Benvenuti in Korea: etichette, credenze e buone maniere (pt.2)

Il nostro viaggio "benvenuti in corea", come promesso, continua! La decisione di sposarsi non è certamente presa alla leggera. Tradizionalmente, il matrimonio nella società coreana rappresenta molto più dell'unione di due innamorati: è l'unione di due intere reti familiari. Questa eredità della fusione tra famiglie è stata fondamentale per generazioni, poiché si ritiene che la famiglia in cui si entra attraverso il matrimonio influenzi la propria vita e la propria posizione sociale, nel bene o nel male.

Per questo motivo, i genitori sono da tempo coinvolti nel mondo dei matrimoni e degli appuntamenti. Sanno e vogliono ciò che è meglio per i propri figli, e desiderano che la generazione successiva viva una vita migliore della loro. Di solito, una coppia intenzionata a sposarsi si presenta alle rispettive famiglie già durante il periodo del fidanzamento, e l'approvazione dei genitori al matrimonio può variare. Alcuni genitori potrebbero esigere determinate qualità (come uno specifico livello di istruzione, una certa professione o un particolare background familiare) da un potenziale genero o nuora, mentre altri possono essere più flessibili al riguardo.

Man mano che la relazione procede, le due coppie di genitori vengono presentate ufficialmente durante un pasto (noto come sanggyeonnye), occasione in cui vengono discussi i dettagli preliminari del matrimonio e della vita coniugale, come ad esempio dove vivrà la coppia. All'inizio dell'era Joseon, le donne avevano parità di diritti ereditari rispetto agli uomini, quindi era normale che i mariti si trasferissero nella casa dei suoceri nella speranza di ottenere una quota dell'eredità delle mogli. Più tardi, nello stesso periodo, fu introdotto un nuovo sistema che privò le donne dei loro diritti ereditari per rafforzare ulteriormente l'ordine sociale patriarcale costituito. Oggi, è più comune che le coppie vivano per conto proprio o con i genitori del marito dopo le nozze.

Lo sapevi?

Il Sanggyeonnye (L'incontro formale): È un momento di altissima tensione sociale. Non è solo una cena, ma un'ispezione reciproca tra famiglie dove il nunchi (la capacità di leggere l'ambiente) è fondamentale.
Il concetto che la famiglia del partner influenzi il proprio "social standing" spiega perché in molti drama coreani i genitori si oppongano a unioni con persone di classi sociali inferiori.
È interessante notare come la Corea non sia sempre stata rigidamente patriarcale; il cambiamento avvenuto durante l'era Joseon ha ridefinito i confini della libertà femminile e della proprietà.

Usanze nuziali

Proposte di matrimonio Inginocchiarsi per fare la proposta non è la norma; non è insolito per i coreani avere fidanzamenti molto brevi o non averne affatto.

Doni I Yedan sono i doni preparati dalla sposa per la famiglia dello sposo, mentre lo yemul è un dono per la sposa da parte della famiglia dello sposo. I regali di entrambe le parti possono includere beni di lusso, prodotti alimentari o denaro contante.

Pyebaek Durante questa cerimonia, la coppia indossa un hanbok nuziale e si inchina ai membri più anziani della famiglia, i quali pronunciano benedizioni su di loro.

Mangiare noodles Il Janchi guksu (noodles del banchetto) viene servito ai matrimoni come simbolo di longevità del matrimonio.

Colpire i piedi dello sposo Questo rituale prevede che le piante dei piedi dello sposo vengano colpite con un grosso bastone o un pesce essiccato, come modo per temprare la sua forza.

Lo sapevi?

Durante il Pyebaek, i genitori dello sposo lanciano spesso giuggiole (datteri cinesi) e castagne alla sposa, che deve cercare di afferrarli con il suo ampio vestito. Le giuggiole simboleggiano i figli maschi e le castagne le figlie femmine.
Oggi molti coreani celebrano una "doppia" cerimonia: una in stile occidentale (abito bianco e smoking) in una "Wedding Hall" e una tradizionale (Pyebaek) subito dopo, riservata ai familiari stretti.

La cultura degli appuntamenti

In linea di massima, nella società coreana gli appuntamenti sono considerati il naturale precursore del matrimonio e della creazione di una propria famiglia. Per alcuni, i genitori sono ancora coinvolti nella selezione dei potenziali pretendenti attraverso i matrimoni combinati (noti come jungmae gyeolhon), un mediatore o un'agenzia di informazioni matrimoniali dove registrano i dati del proprio figlio o figlia. Altri possono optare per un seon (conosciuto anche come matseon), un appuntamento formale solitamente organizzato da un mediatore o tramite altre conoscenze. Sebbene i seon siano finalizzati alla prospettiva del matrimonio, ciò non significa che entrambe le parti debbano decidere di sposarsi dopo il primo incontro. I due potrebbero iniziare a frequentarsi e, a un certo punto, sposarsi o separarsi.

Per altri ancora, invece, gli appuntamenti sono semplicemente un modo per divertirsi. Essere single e non sposati oggi non è necessariamente disapprovato o visto come insolito nella misura in cui poteva esserlo decenni fa. Molte persone sono concentrate sul proprio lavoro e sulla carriera, il che le porta a lavorare molte ore con poco o nessun tempo per le relazioni e la costruzione di una famiglia. Per le stesse ragioni, i coreani si sposano più tardi e hanno meno figli — a tal punto che il Paese detiene il tasso di natalità più basso del mondo.

L'ascesa del dating online e delle app ha contribuito a questo cambiamento generazionale. (La Corea, dopotutto, ospita una delle velocità di connessione internet mobile più elevate al mondo). E sebbene gli appuntamenti non siano sempre visti come un mezzo per arrivare al matrimonio, molte app soddisfano comunque requisiti specifici, come determinati standard finanziari o educativi. Un altro modo privilegiato per conoscersi è il sogaeting: un appuntamento al buio informale, solitamente organizzato da amici, che funge da presentazione casuale per chi cerca qualcuno da frequentare e con cui, eventualmente, instaurare una relazione.

Lo sapevi?

Persino nelle app moderne, la cultura coreana tende a categorizzare gli utenti in base all'università frequentata o all'azienda per cui lavorano, riflettendo quel sistema di valori gerarchico di cui abbiamo parlato prima.

Cosa nasconde un nome?

Nonostante i cambiamenti nel panorama matrimoniale, la famiglia avrà sempre un posto significativo nella società. Consideriamo l'eredità duratura dei nomi. Nella cultura coreana, i cognomi forniscono informazioni sul background di una persona. Si stima che quasi la metà della popolazione coreana (circa il 45%) porti uno dei tre cognomi più popolari: Kim, Lee o Park (in ordine decrescente di popolarità); circa il 20% dei quasi 50 milioni di abitanti della Corea appartiene al clan dei Kim.

Ma perché Kim è un cognome così comune? Il clan della famiglia Kim detenne il potere nel regno di Silla per ben 700 anni. Ad eccezione dei membri dell'aristocrazia o della classe reale, i cognomi sono stati una rarità tra i coreani per secoli, fino alla dinastia Goryeo, quando il re iniziò a concederli come segno di favore. Nell'ultima parte dell'era Joseon, molte persone adottarono cognomi per tentare la scalata sociale, scegliendo spesso quelli di clan illustri come, appunto, i Kim. Tuttavia, non tutti i Kim sono uguali: si ritiene che esistano circa 300 clan Kim diversi, e le stirpi di ciascuno sono legate a differenti località della Corea, come Gimhae, Gyeongju e Andong.

Nei documenti ufficiali e in ogni pratica burocratica, i nomi sono sempre scritti con il cognome seguito dal nome proprio (solitamente composto da due sillabe). Lo stesso ordine viene mantenuto nelle presentazioni formali, come sul posto di lavoro o quando si incontra qualcuno per la prima volta. Questo ordine specifico — il cognome prima del nome — è un riflesso ulteriore del ruolo duraturo che la famiglia gioca nell'identità di una persona nella cultura coreana. Anche attraverso le dinamiche mutevoli del XXI secolo, la forza della famiglia continuerà a persistere.

Lo sapevi?

A differenza della cultura occidentale, i coreani di solito non si rivolgono l'un l'altro chiamandosi solo per nome, a meno che non siano già ottimi amici. Invece, l'opzione più sicura è usare il nome completo della persona, o solo il nome di battesimo una volta fatte le presentazioni, seguito dal termine onorifico "-shi" (씨), che è simile a Sig./Sig.ra/Sig.na in italiano. Per esempio, "Kim Min-ji shi" o "Min-ji shi".
Il fatto che il cognome venga prima del nome proprio sottolinea visivamente che l'individuo viene "dopo" la stirpe di appartenenza.
Kim è Un cognome coreano molto comune, che significa "oro" quando viene scritto in caratteri Hanja (caratteri cinesi). Sebbene il cognome si legga Kim (김), il carattere Hanja corrispondente è 金, che nel linguaggio comune per indicare il metallo oro viene solitamente pronunciato geum. Tuttavia, quando viene utilizzato esclusivamente come cognome, la pronuncia cambia in Kim.

In casa

I decenni successivi alla Guerra di Corea hanno rimodellato la casa coreana, segnando un passaggio epocale dalla vita rurale a quella urbana. Eppure, indipendentemente da dove vivano i coreani, la casa è molto più di una semplice struttura fisica.

La moderna casa coreana è spesso intrisa di contraddizioni. Una bella casa o un appartamento in un complesso lussuoso rappresentano il simbolo definitivo di successo per il mondo esterno. Tuttavia, la casa stessa — e in particolare quella urbana — è un luogo notevolmente privato, raramente aperto a chiunque non faccia parte della famiglia allargata.

Vita rurale vs. vita urbana

In campagna, la vita domestica somiglia spesso a quella del passato. Molte persone vivono ancora in case con un appezzamento di terreno e piccoli cortili, dove potrebbero tenere i tipici vasi per il kimchi e un pyeongsang, una piccola pedana rialzata dove rilassarsi con i vicini.

Oggi, tuttavia, il coreano medio risiede in città. La casa è generalmente un appartamento, che può trovarsi in una delle torri altissime che ospitano la classe media e medio-alta della Corea, oppure in un edificio in mattoni più vecchio e meno costoso chiamato "villa". Questa transizione verso piccoli appartamenti in aree ad alta densità ha cambiato drasticamente il modo di vivere delle persone. Con così tante persone in stretta vicinanza, il rumore è un tema sensibile: una delle prime cose che i genitori acquistano quando il figlio impara a camminare sono dei tappetini spessi per i pavimenti, per risparmiare ai vicini del piano di sotto il rumore dei passi dei bambini. Nemmeno le feste in casa sono gradite; in ogni caso, con bar e ristoranti spesso a pochi passi, di solito è più comodo socializzare fuori casa.

Lo sapevi?

In Corea, vivere in un grande complesso di appartamenti di marca (come quelli costruiti da Samsung o Hyundai) non è visto come "vivere in un condominio", ma come uno status symbol di alto livello.
La casa è il santuario della famiglia. Mentre in Occidente è comune invitare amici a cena, in Corea si preferisce quasi sempre incontrarsi in un ristorante o in un caffè.
Il problema del rumore tra i piani (cheung-gan so-eum) è una fonte comunissima di liti condominiali.

All'interno della casa

Una caratteristica fondamentale della vita domestica coreana è quanto essa si svolga vicino al suolo. Alcune persone dormono su un materasso posto direttamente sul pavimento e pranzano a gambe incrociate su tavoli bassi, sfruttando appieno l'ondol, un sistema di riscaldamento a pavimento il cui design di base risale a migliaia di anni fa.

A causa di questo stile di vita, i coreani sono estremamente diligenti nel mantenere il pavimento pulito e si tolgono sempre le scarpe prima di entrare in casa. Infatti, ogni abitazione, indipendentemente dalle dimensioni, presenta un'area dedicata per togliersi le scarpe vicino alla porta d'ingresso, spesso dotata di una scarpiera a muro.

Lo sapevi?

L'Ondol: È più di un semplice riscaldamento; è il cuore della casa. Storicamente funzionava incanalando il fumo della cucina sotto il pavimento, mentre oggi è idronico (acqua calda). Questo spiega perché il pavimento sia lo spazio più confortevole della casa.
L'ingresso (Hyeongwan): Quest'area è solitamente ribassata rispetto al resto della casa. Oltre a una funzione pratica, ha una funzione simbolica: segna il confine tra lo "sporco" del mondo esterno e la "purezza" del santuario domestico.
Mentre i più giovani o le famiglie più agiate usano oggi letti e divani in stile occidentale, l'abitudine di stare scalzi rimane universale e non negoziabile.

Lo spazio della famiglia

Sebbene la famiglia e la casa siano state tradizionalmente legate in modo indissolubile, con tre generazioni che spesso convivevano sotto lo stesso tetto, la tendenza abitativa più significativa di oggi è l'aumento dei nuclei familiari composti da una sola persona, che ormai rappresentano un terzo di tutte le famiglie. Una parte consistente di questo gruppo demografico è costituita da giovani che rimandano il matrimonio, mentre un'altra è composta da anziani coreani rimasti vedovi. Il calo demografico della Corea cambierà sicuramente la vita domestica ancora una volta in futuro.

Lo sapevi?

Il fenomeno "Hon-jok": Questo termine (una combinazione di honja, "da solo", e jok, "tribù") descrive la crescente cultura di chi vive, mangia e viaggia in solitaria. Questo cambiamento ha portato alla nascita di elettrodomestici mini e appartamenti "officetel" (ufficio + hotel) pensati specificamente per i single, segnando il passaggio definitivo dalla casa-comunità alla casa-rifugio individuale.

Visitare una casa

I coreani visitano raramente l'abitazione di chi non sia un parente, ma quando accade, si osserva un'etichetta precisa. Gli ospiti portano un piccolo regalo per il padrone di casa, spesso qualcosa di semplice e condivisibile come una torta o una bottiglia di alcolici. Per un jipdeuri (festa per l'inaugurazione di una nuova casa), gli ospiti regalano carta igienica, che simboleggia lo srotolarsi continuo di salute e successo, o detersivo, le cui bolle rappresentano la prosperità. I visitatori dovrebbero evitare di vestirsi in modo troppo informale; fare uno sforzo nell'abbigliamento mostra rispetto verso l'ospite.

Lo sapevi?

Il simbolismo degli oggetti: Il regalo della carta igienica o del detersivo è uno dei dettagli più curiosi per un osservatore esterno. La carta igienica che "si srotola facilmente" augura che tutti i problemi della famiglia si risolvano con la stessa facilità.
L'abbigliamento: Anche se l'incontro è tra amici, presentarsi in modo curato serve a dare "faccia" (chemyeon) all'ospite, onorando l'invito ricevuto.
I calzini: Un dettaglio non menzionato ma fondamentale: poiché ci si toglie le scarpe, è buona norma indossare calzini puliti e senza buchi. Presentarsi a piedi nudi è spesso considerato troppo informale o addirittura maleducato.
Quando saluti degli estranei, ti congedi o ringrazi qualcuno, l'inchino è solitamente la scelta migliore. Quando ti inchini, piegati in avanti di circa 45 gradi, tieni la testa bassa per evitare il contatto visivo e unisci le mani davanti a te. Le strette di mano stanno diventando più comuni negli ambienti di lavoro, anche se, a differenza degli occidentali, i coreani stringono sempre la mano con entrambe le mani, posizionando la mano sinistra tra il polso e il gomito destro. Si dice che questa pratica risalga ai tempi degli intrighi di corte, quando le persone dovevano dimostrare di non nascondere un'arma. Abbracciare gli estranei è assolutamente vietato in Corea, dove il contatto fisico è riservato solo agli amici stretti e alla famiglia — o dopo qualche bottiglia di soju!
Quando porgi o ricevi qualcosa (un biglietto da visita, un regalo o anche il resto al supermercato), usa sempre entrambe le mani. È un segno di rispetto che deriva dalla stessa logica della stretta di mano descritta nel testo.
Mentre in Occidente guardare negli occhi è segno di onestà, in un contesto formale coreano mantenere un contatto visivo troppo fisso e prolungato mentre ci si inchina può essere percepito come una sfida o una mancanza di rispetto verso un superiore.

Genere e sessualità

Data l'importanza che il confucianesimo attribuisce al comportamento basato sul proprio rango, ne consegue che esistano aspettative rigide per quanto riguarda i ruoli di genere e la sessualità.

Delle cinque relazioni chiave che il confucianesimo ritiene centrali per la società, è quella tra marito e moglie a definire il ruolo degli uomini e delle donne. Secondo il confucianesimo, gli uomini (considerati superiori) escono per lavorare, mentre le donne (considerate subordinate) restano a casa come caregiver.

Durante l'era Joseon, in particolare, i tre ruoli principali che costituivano una donna "virtuosa" includevano l'essere una figlia sottomessa al padre, una moglie devota al marito e una madre premurosa per il figlio. Non solo ci si aspettava che le donne fossero caste prima del matrimonio, ma non potevano risposarsi alla morte del marito per mantenere la purezza della stirpe paterna. Era loro vietato anche avere contatti diretti con gli uomini (le interazioni erano permesse solo con i familiari stretti) ed erano obbligate a nascondere il volto in pubblico, il che le costringeva a indossare dei cappucci.

L'ingresso nella società

Le opportunità per le donne di partecipare alla società iniziarono a presentarsi verso la fine del XIX secolo, quando i missionari arrivarono in Corea e fondarono scuole dedicate all'istruzione femminile. La Guerra di Corea segnò un altro punto di svolta; con i mariti e i figli impegnati in battaglia, le donne furono costrette a mantenersi finanziariamente da sole. Nel dopoguerra, giocarono un ruolo cruciale nella ricostruzione della nazione, dimostrando quanto fosse vitale sviluppare le proprie competenze e quanto potessero essere autosufficienti in situazioni difficili.

L'occupazione femminile aumentò negli anni '60; poiché venivano pagate meno, le donne venivano spesso assunte per lavori manuali. Per la prima volta dopo molto tempo, le donne non erano solo madri o mogli, ma avevano una propria vita. Intorno al 1963, poco meno della metà della popolazione femminile contribuiva all'economia, con numeri in crescita negli anni '70. Tuttavia, con salari ancora molto più bassi di quelli degli uomini, il movimento femminista crebbe. Durante l'Anno Internazionale della Donna del 1975 e il Decennio delle Nazioni Unite per le Donne (1976-1985), i gruppi di donne coreane parteciparono a conferenze globali per evidenziare la necessità di migliori condizioni di lavoro e istruzione.

Lo sapevi?

L'idea della donna definita solo in relazione agli uomini della sua famiglia (padre, marito, figlio) è una ferita culturale con cui le generazioni moderne stanno ancora facendo i conti.
È interessante notare come l'indipendenza femminile sia nata da una necessità tragica (la guerra) piuttosto che da una concessione sociale.

Un cammino ancora lungo

Oggi le donne sono membri attivi della forza lavoro in settori che spaziano dall'istruzione alla medicina, dall'ingegneria allo sport. Forse lo sviluppo più significativo si è registrato nell'ambito dell'istruzione: tra la popolazione più giovane, gli studenti di sesso maschile e femminile tendono a diplomarsi con lo stesso tasso di successo.

Tuttavia, le donne continuano ad affrontare una strada in salita, poiché la Corea rimane una società fortemente patriarcale. Quando si parla di uguaglianza di genere, la retribuzione resta un problema critico. La Corea presenta il divario salariale di genere più ampio tra i 38 paesi dell'OCSE (Organizzazione per la Cooperazione e lo Sviluppo Economico, un'organizzazione intergovernativa), con le donne che guadagnano circa un terzo in meno rispetto agli uomini. La disparità salariale è una delle tante forme di discriminazione latente, nonostante sia passato più di mezzo secolo da quando le donne hanno ottenuto pari diritti costituzionali.

Il fatto che le donne abbiano raggiunto (e spesso superato) gli uomini nei risultati scolastici crea una forte tensione sociale quando queste stesse donne incontrano il "soffitto di cristallo" nel mondo del lavoro.

L'impatto sulla sessualità

Idee così rigide sul genere hanno avuto un impatto inevitabile su coloro che non si conformano ai ruoli e ai comportamenti attesi. Secondo il confucianesimo tradizionale, il sesso è un argomento di cui è vietato discutere ed è considerato necessario solo per procreare all'interno del matrimonio. L'omosessualità è considerata un tabù e condannata poiché interrompe l'armonia di una società costruita attorno a un sistema familiare eterosessuale. Di conseguenza, l'emergere dei diritti LGBTQ+ è stato lento. Solo all'inizio del XXI secolo è stato riconosciuto il diritto a non essere discriminati in base all'orientamento sessuale. Una sentenza storica per l'identità di genere è arrivata oltre un decennio dopo, nel 2013, permettendo alle persone transgender di cambiare legalmente il proprio genere senza doversi sottoporre a un intervento chirurgico di riassegnazione. Tuttavia, la libertà è ancora molto limitata per la comunità, in particolare nell'ambito del matrimonio. Le persone transgender possono sposarsi solo dopo che il loro genere è stato legalmente cambiato e il matrimonio tra persone dello stesso sesso non è riconosciuto.

Al di fuori dell'ambito legislativo, gli atteggiamenti all'interno della società — specialmente nelle grandi città — stanno cambiando. Il Seoul Queer Culture Festival si svolge dal 2000, e alcuni influenti K-drama hanno accresciuto la consapevolezza sulle lotte della comunità trasmettendo trame incisive. L'importanza di onorare i valori tradizionali ha mantenuto a lungo una forte presa sul genere e sulla sessualità, ma questi concetti vengono lentamente sradicati e riformulati, con i giovani coreani a fare da apripista.

Lo sapevi?

i K-drama (e ultimamente i cosiddetti "BL" - Boys' Love) giocano un ruolo fondamentale nel normalizzare la presenza della comunità LGBTQ+ in una società che per secoli ha finto che non esistesse.
Oltre al confucianesimo, un altro fattore che spesso ostacola i diritti LGBTQ+ in Corea è l'influenza politica di alcune frange conservatrici delle chiese cristiane coreane.
Mentre per gli anziani il matrimonio è un dovere verso la stirpe, per i giovani (la "Generazione MZ") sta diventando sempre più una scelta individuale legata all'identità personale.

Le tappe dei diritti delle donne

Il movimento femminista coreano ha guadagnato slancio nella penisola per oltre un secolo.

1886: Viene fondata la Ewha Womans University, la prima istituzione educativa moderna per le donne nel Paese.
1898: Nasce Chanyang-hoe, la prima organizzazione coreana per i diritti delle donne, fondata da vedove facoltose.
1948: Le donne ottengono pari diritti costituzionali per intraprendere percorsi di istruzione, lavoro e partecipazione alla vita pubblica.
1987: Viene approvata la Legge sulla parità di impiego (Equal Employment Act) per prevenire la discriminazione nelle assunzioni e nelle promozioni.
1991: Una revisione del diritto di famiglia coreano garantisce alle donne diritti dopo il divorzio, inclusi accordi per l'affidamento dei figli.
2005: Viene abolito il sistema hoju, un registro familiare in cui solo un maschio poteva essere indicato come capofamiglia.
2013: Il tasso di iscrizione delle donne coreane all'istruzione superiore inizia a superare quello degli uomini.
2018: Il movimento #MeToo coreano divampa dopo che una procuratrice denuncia di aver subito molestie sessuali sul posto di lavoro.
2019: L'Assemblea Nazionale coreana riceve il mandato di riscrivere le leggi sull'aborto e di decriminalizzare la procedura.

Lo sapevi?

L'importanza di Ewha: Oggi la Ewha è una delle università più prestigiose della Corea. Molte delle donne che ricoprono posizioni di potere nella politica e nell'economia coreana si sono laureate lì.
Il sistema Hoju: L'abolizione del sistema hoju nel 2005 è stata una vittoria epocale. Prima di allora, se un uomo moriva o una coppia divorziava, la posizione della donna nel registro legale era estremamente precaria e legata alla linea maschile.
Il movimento #MeToo coreano: In Corea questo movimento è stato particolarmente intenso e ha portato alla condanna di figure di alto profilo, inclusi politici e registi, scuotendo le fondamenta di una cultura che tendeva a mettere a tacere le vittime.

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