Il Kimchi: la sua storia.

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Tutti coloro che conoscono anche solo un po 'di cultura coreana ha sentito parlare di kimchi prima.

Il kimchi è un piatto di verdure fermentate (cavolo o rapa e ravanello). I coreani lo condiscono tradizionalmente con sale, aglio, crescione, cipolle verdi, zenzero, peperoncino e frutti di mare. È un piatto base che molti mangiano ad ogni pasto. Mentre è molto povero di calorie e colesterolo, ha un'alta quantità di fibre ed è molto nutriente.

È un vero e proprio alimento sano con ogni ingrediente che fa qualcosa di buono per il corpo.

L'ingrediente principale del kimchi più comunemente consumato è il cavolo cinese. Ha una quantità di proteine più elevata rispetto a molte altre verdure. Mentre la testa ha un numero significativo di minerali e vitamina C, le foglie verdi sono ricche di vitamina A.

La radice di ravanello è un altro ingrediente principale ricco di diastasi, un enzima che favorisce la digestione dei carboidrati.

Molti usano crescione e cipolle verdi quando aromatizzano il kimchi a causa del loro gusto forte. Sono entrambi una buona fonte di vitamine e minerali.

Usare i frutti di mare è un altro metodo di aromatizzazione in cui i cuochi usano cibi come ostriche, gamberetti, acciughe e calamari. Tutti questi hanno un alto livello di proteine, calcio e ferro.

A seconda degli ingredienti il kimchi può contenere molte delle sostanze chimiche e nutrienti naturali che possono aiutare a combattere i tumori di bocca, gola, polmoni, stomaco, vescica, cervice e colon.

Ma l'unico ingrediente che lo rende un alimento salutare eccezionale è il peperoncino rosso.

E 'la ragione per cui il kimchi ha un colore così distinto e sapore piccante. Anche dopo aver conservato il kimchi per mesi, il consumatore sperimenterà sempre la sensazione di mordere qualcosa di fresco e croccante.

Ma i peperoncini rossi non sono sempre stati una parte essenziale del kimchi che conosciamo oggi.

I coreani non conoscevano il peperoncino rosso fino alla fine del XVI o all'inizio del XVII secolo. I commercianti portoghesi, che lo portarono per primi dall'America centrale, lo introdussero nel paese.  Ecco perché le prime versioni storiche del piatto non menzionano affatto il peperoncino rosso. La prima descrizione del condimento del kimchi con peperoncino rosso compare in un libro di cucina stampato nel 1765.

Nel corso degli anni, il kimchi è diventato più nutriente e sano con l'aggiunta di più ingredienti. Questi includono carote, pere, pinoli, abalone e alghe marine.

Il kimchi è tradizionalmente diviso in stagionale e invernale, con numerose varietà per ognuna di esse. I cuochi preparano le varietà stagionali con qualsiasi verdura disponibile durante la stagione. Le varietà invernali (il cosiddetto "gimjang kimchi") sono per lo più prodotte con rape o cavoli che saranno conservati a lungo termine per fornire alla gente verdura durante i freddi mesi invernali.

Il kimchi baechu è il kimchi invernale più comune. Tradizionalmente, grandi gruppi di donne in tutto il paese si riuniscono per farli per sostenere le loro famiglie durante i freddi mesi invernali. Di solito si preparano alla fine di novembre o all'inizio di dicembre, quando il clima sta lentamente diventando più freddo.

Le donne tagliano il cavolo cinese (baechu), lo dividono al centro e lo mettono in una salamoia per immergerlo. Non appena le metà sono morbide, le risciacquano in acqua fredda. Nel frattempo, altri mescolano piccole strisce di ravanello tagliato con una pasta di peperoncino rosso che si ottiene dalla polvere di peperoncino e dall'acqua. Aggiungono aglio schiacciato, cipolle verdi tagliate a fette sottili e una varietà di altri condimenti (es. frutti di mare/crescione d'acqua) a seconda della regione e del budget dei cuochi per fare il ripieno. Questo ripieno viene messo tra gli strati di foglie di cavolo.

Impilano le verdure in vasetti e le ricoprono con foglie di cavolo salato. La donna poi deframmenta i vasi con un coperchio per controllare la temperatura, poiché il kimchi è molto vulnerabile all'approvvigionamento e alla sovra fermentazione. Il modo tradizionale di conservare il kimchi è quello di seppellire i vasi nel terreno. Molte famiglie che vivono in città utilizzano invece contenitori speciali.

Molti ristoranti fanno soffriggere il kimchi con sottili strisce di carne di maiale e aggiungono anche il tofu. A volte, è semplicemente immerso in una pastella a base di farina e poi fritto. Il piatto completo più comune è il kimchi jjigae, uno stufato caldo e focoso fatto bollendo il kimchi con carne di maiale.

Tuttavia, la quantità di kimchi che viene fatto in casa ogni anno sta lentamente diminuendo. Mentre le famiglie trasformavano circa 70 o addirittura 100 cavoli in kimchi gimjang ogni inverno, è sceso a circa 20-30 cavoli per una famiglia urbana di cinque persone. Il declino dei prodotti per la casa è causato da molti fattori. Al contrario del passato, tutti i tipi di verdure sono ora disponibili tutto l'anno e la gente può semplicemente comprare il kimchi in un supermercato locale. Dal momento che molte persone, soprattutto le giovani generazioni, non vivono in campagna ma in grandi città, l'atto di fare il kimchi è ostacolato e i modi tradizionali scompaiono lentamente.

Ma queste modifiche non possono cambiare il fatto che un pasto senza kimchi non è completo per la maggior parte dei coreani. Molte famiglie possiedono un frigorifero separato e lo considerano una parte essenziale del loro patrimonio.

Dopo tutto, è un alimento ideale per la salute e la dieta che sempre più persone in tutto il mondo conoscono. 

10 gustosi dessert per i coreani

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La cucina coreana è una delle migliori cucine del mondo, poiché la Corea del Sud ha una cultura molto ricca in materia.

La maggior parte della gente è venuta ad amare la Corea del Sud a causa della popolarità dell'onda Hallyu dei drama coreani e della musica coreana. Possiamo anche dire che oggi la Corea del Sud è popolare anche per il loro cibo.

a Corea del Sud ha una lunga lista di dolci. Da qui, ne scegliamo solo dieci e spieghiamo come sono fatti i singoli dessert.

SONGPYEON (송편)

Piccole torte di riso! All'interno hanno pasta di castagne, semi di sesamo e fagioli rossi~ E 'tradizionalmente mangiato durante la festa del raccolto autunnale coreano.

BUNGEOBBANG (붕어빵)

Una pasta a forma di pesce ripiena di pasta di fagioli rossi e preparata con un apparecchio simile a quello utilizzato per cucinare i waffle~ È uno dei cibi di strada invernali più comuni in Corea.

 

BUPYEON

Impasto di farina di riso glutinoso e un ripieno dolce, coperto di gomul (fagioli alimentati)~

YUMILGWA (유밀과)

Ottenuto dalla frittura di una miscela di farina di grano e miele!

GYEONGJU BBANG (경주 빵)

Una piccola pasta con un ripieno di fagioli rossi.

Gyeongju bbang (bbang 빵 è pane in hangeul) è chiamato anche da Hwangman pane. Il pane di Gyeongju è stato cotto per la prima volta nel 1939 in un panificio a Hwangnam-dong (황남-동) nel centro di Gyeongju, Corea del Sud!

PATBINGU (팥빙수)

Un popolare dessert congelato coreano con guarnizioni di dolci che possono includere latte, frutta, latte condensato, sciroppo di frutta e fagioli rossi.

HOTTEOK (호떡)

Un altro cibo di strada popolare in Corea. È anche uno snack coreano unico nel suo genere, fatto con pasta di farina di frumento ripiena di zucchero di canna scuro, cannella, sesamo e arachidi tritate.

KKULTARAE (꿀타래)

Kkul-tarae, nota anche come torta coreana, è un dessert coreano e variazione delle caramelle alla barba del drago. Un impasto duro di miscela miele-maltosio viene impastato, ritorto e stirato in 16.384 matassine di fili setosi, in cui vengono confezionati noci canditi assortiti, cioccolato o altri ripieni.

I dolcetti n passato venivano consumati alla corte reale. Oggi è stato commercializzato per simboleggiare i desideri di salute, longevità e fortuna al consumatore.

TTEOK (떡)

I tteok sono gnocchi di riso tipici della cucina coreana, fatti di farina di vari cereali, inclusi riso glutinoso o non glutinoso. La farina viene cotta al vapore e in seguito può essere pestata, sagomata o fritta per fare i tteok. In alcuni casi, la farina si ricava riducendo in polvere il bap

INJEOLMI (인절미)

E' una varietà di tteok, o torta di riso coreana, ottenuta dalla farina di riso glutinoso bollente e frizzante, che viene modellata in piccoli pezzi e solitamente coperta con fagioli secchi in polvere al vapore o altri ingredienti.

Siamo tutti d'accordo sul fatto che il cibo è una delle cose migliori della vita, specialmente i dessert!

10 Mostrosità Dal folklore coreano

In Occidente, il folklore coreano non è così conosciuto come quello cinese o giapponese. In realtà, tutte e tre si sovrappongono in alcune zone, ma la mitologia coreana è ancora molto particolare. 

Dokkaebi 

Il dokkaebi coreano è comunemente paragonato al goblin mitologico, e senza dubbio il dokkaebi è soprannaturalmente orribile. Spesso descritto con un viso rosso, occhi sporgenti, la pelliccia elegante, e una testa con una o due corna. Fortunatamente per il dokkaebi, ha la capacità di cambiare forma a comando. 

La maggior parte delle storie presentano il dokkaebi come relativamente innocuo, ma non fatevi ingannare. Appassionato di ingannare persone malvagie o altrimenti cattive, il dokkaebi può certamente essere a volte malizioso. Inoltre, il dokkaebi può essere addirittura malvagio, sottolineando così la loro natura umana.

Secondo alcuni racconti, la figura del dokkaebi viene da byeoksa, una religione coreana nativa che si occupa di scacciare i demoni. In ogni caso, la figura del dokkaebi si ritrova ancora in numerosi giochi e balli tradizionali, è diventata più conosciuta anche nella cultura pop con il famosissimo drama del 2016 "Goblin" che ha reso queste figure mitologiche più conosciute anche ai fan internazionali dei drama.

Cheonyeo Gwishin (Fantasmi vergini)

Una parola di avvertimento: I fantasmi coreani sono molto più feroci dei fantasmi occidentali. A molti occhi, i fantasmi coreani possono sembrare agire e operare più come demoni o vampiri che come anime di esseri umani morti. Di solito sono spiriti amareggiati e vendicativi che in qualche modo non sono stati all'altezza dei loro doveri nella vita. Secondo centinaia di storie di fantasmi, questo fallimento nel soddisfare le severe aspettative del confucianesimo, così come le aspettative dei genitori e di altri membri della famiglia, ha formato una sorta di maledizione senza fine. 

Poiché non sono riusciti a trovare un partner in matrimonio durante la loro vita, questi fantasmi vergini sono legati al mondo vivente e non ne sono felici. In realtà, i fantasmi vergini sono noti per tormentare le loro famiglie e i villaggi nativi proliferando miseria e difficoltà. Il modo migliore per contrastare queste creature è grottesco quasi quanto i fantasmi stessi. Cioè, gli abitanti del villaggio merlato devono erigere statue a forma fallica per indebolire un cheonyeo gwishin. Oggi, i turisti possono trovare un sacco di queste statue nel Samcheok Haesindang Park di Seoul. 

Mul Gwishin 

Non lo sai, ma hai già visto un mul gwishin, o almeno ne hai visto uno sul grande schermo. Il fantasma in The Ring  assomiglia molto a un mul gwishin coreano. Di solito descritto come se avesse la pelle umida e viscida, il mul gwishin è anche notevolmente pallido e leggermente oscurato dai suoi lunghi capelli. Il mul gwishin è un fantasma d'acqua, il che di solito significa che rappresenta lo spirito defunto di una vittima annegata o di un suicidio. Come tale, il mul gwishin preferisce i luoghi umidi e freddi e si diverte a trascinare i vivi fino alle sue profondità. In coreano, "mul gwishin jeokjeon" significa "tattiche di acqua fantasma" ed è usato per descrivere una persona gelosa o comunque vendicativa che cerca di trascinare qualcun altro verso il basso. 

La maggior parte delle storie descrivono il mul gwishin come creature tristi e sole che hanno l'abitudine di afferrare le caviglie di ignari nuotatori. A peggiorare le cose per il nuotatore sfortunato è il fatto che i mul gwishin non sono quasi mai completamente visibili e di solito si notano solo quando la loro testa appare sopra l'acqua per alcuni secondi fugaci. E non sono solo laghi e fiumi che dovrebbero essere evitati; i fantasmi dell'acqua coreani sono stati conosciuti anche nelle vasche da bagno. 

Jeoseung Saja (Cupo mietitore)

I Jeoseung saja sono gli angeli della morte coreani. Vestiti tutti in nero con una pelle estremamente pallida e un gat nero (un cappello popolare tra i nobili durante il regno di Joseon), i jeoseung saja sono visti solo da chi è vicino alla morte. Per questo motivo, il jeoseung saja indugiA intorno agli ospedali, alle zone colpite da incidenti o alle città devastate da disastri naturali. Anche se sembrano spaventosi, i jeoseung saja non sono altro che i servi del Grande Re Yeomna, il signore coreano degli inferi. Una volta nel mondo sotterraneo, le anime portate in basso dal jeoseung saja sono giudicate dal re Yeomna, che o permette loro di passare attraverso un termine di beatitudine in un regno a metà strada tra cielo e terra o li condanna alla punizione in un oscuro mondo sotterraneo. 

La più famosa storia popolare coreana riguardante il jeoseung saja è la storia del generale Sineui, un potente signore della guerra nato nel clan Pyeongsan Sin della contea di Chilgok. Più di ogni altra cosa, il generale Sineui voleva ingannare la morte. Così, in un giorno in cui un jeoseung saja apparve alla sua porta, la sua strada fu bloccata dagli aranci, che scongiurano il male. Dopo aver trovato un pesco (che è esso stesso malvagio), il dio della morte entrò nella casa del generale. Lì scoprì che il generale aveva messo una spilla d'argento nella sua testa, che era un'altra profilattica contro il male. Alla fine, il jeoseung saja ha ostacolato il generale astuto colpendolo sulla testa con un martello. Tuttavia, il generale Sineui riuscì a sfuggire alla morte nel mondo sotterraneo, ma scoprì che era stato sepolto sotto la sua casa. Il generale finalmente morì dopo essere soffocato sotto le sue stesse assi del pavimento. 

Anche in questo caso i Jeoseung saja coreani sono diventati famosi nella cultura pop attraverso il drama "Goblin" del 2016, che ha portato in auge questa figura mitologica agli occhi dei fan internazionali dei drama coreani.

 Samjokgu

Il samjokgu è un cane a tre zampe con alcune abilità soprannaturali. In particolare, il samjokgu è abile nel vedere attraverso le macchinazioni della gumiho, una volpe dalle nove code che vive da oltre mille anni. La battaglia più famosa tra queste due creature coinvolge un gumiho che è diventato una bella donna di nome Daji. Nell'antica Cina, Daji divenne la regina consorte del re Zhou. Con il re sotto il suo incantesimo, Daji chiese a Re Zhou di costruirle una casa fatta di perline. Il re perplesso chiese chi potesse compiere un tale compito, e Daji dovette ammettere che l'unica persona in grado di fare una cosa del genere era il Granduca Jiang. Daji odiava Jiang, perché riusciva a vedere attraverso il suo travestimento. Così, il giorno in cui il Granduca arrivò alla corte del re, Daji aveva in programma di farlo uccidere. Tuttavia, dopo aver ammesso che poteva costruire la casa fatta di perline, Jiang scappò. 

Nel frattempo, Daji continuò a banchettare con uomini ignari. Quando la sua malvagità raggiunse l'apice, il granduca Jiang tornò dal re Zhou con un samjokgu nascosto nelle sue vesti. Quando Daji apparve, il cane a tre zampe salta fuori e la morse, costringendola così a trasformarsi in un gumiho. Altri racconti presentano il samjokgu come un grande protettore dell'umanità, perché la creatura è stata benedetta con la magica capacità di combattere il male. Il cane da pastore coreano Sapsali è analogamente legato alla capacità di estirpare e conquistare il male. 

 Gumiho

Se il samjokgu è uno dei principali protettori dell'umanità, allora il gumiho è uno dei principali avversari. Secondo la leggenda, ogni volpe che vive per mille anni può diventare un gumiho. Queste creature, che hanno la tendenza a trasformarsi in belle donne, sono un male puro e si sostengono mangiando il cuore o il fegato di un uomo. In alcune storie, un gumiho può rimanere umano se smette di mangiare organi umani per mille giorni, mentre altre versioni sostengono che un gumiho può raggiungere l'umanità permanente se mangia un solo fegato al giorno per mille giorni. Se il gumiho non riesce a farlo, allora si dice che il gumiho si trasformerà in bolle. 

Questa figura è diventata piuttosto popolare nei drama coreani sopratutto con il drama del 2010 "My girlfriend is a gumiho" che attua una rivisitazione di questa creatura mitologica rendendola buona.

Haechi

L'Haechi, un mostro meglio conosciuto per la sua capacità di proteggere gli esseri umani dal fuoco e da altri disastri, è diventato la mascotte ufficiale della città di Seoul nel 2008. Nella mitologia coreana, gli haechi sono un gruppo di mostri che fanno parte di leoni, pecore e unicorni. Inoltre, gli haechi sono ricoperti sia di squame che di piume, mentre le corna crescono sulla testa. Nonostante il loro aspetto raccapricciante, gli haechi cercano spesso giustizia punendo i malvagi. Una comune storia cinese sostiene che gli haechi useranno la testa per colpire il colpevole se glielo ordina un avvocato o un ministro del governo. 

Come molte altre creature della mitologia coreana, l'haechi è nato in Cina prima di essere esportato. La maggior parte degli haechi si trova oggi a guardia di case o palazzi coreani. Considerando che l'haechi può mordere la luna e creare un'eclissi, così come i viaggi nel tempo, li rendono spettacolarmente efficaci, e stravaganti guardiani. 

Pulgasari

Nel 1985, la Corea del Nord ha deciso di entrare nella moda di Godzilla qualche decennio dopo il resto del mondo. In quell'anno uscì un gigantesco film di mostri chiamato Pulgasari. Non solo il film è terribilmente brutto, ma la sua storia è anche peggiore. Il produttore del film, Shin Sang-ok, era un regista sudcoreano che era stato rapito dai servizi segreti nordcoreani nel 1978. Tutto sommato, Pulgasari è ancora più inguardabile del film sudcoreano del 1967, Yonggary, Monster from the Deep. 

La maggior parte delle ricerche online della parola "pulgasari" sarà diretta al film nordcoreano, il che potrebbe farvi credere che la lucertola gigante sia un'opera di pura finzione inventata dalla famiglia Kim. Non è così. Il pulgasari, altrimenti scritto come il bulgasari, è un mostro con il corpo di un orso, il tronco di un elefante, gli occhi di un rinoceronte, la coda di una mucca e le gambe di una tigre. Per la pelle ha le squame piuttosto che la pelliccia. Questa descrizione potrebbe non essere adatta in tutta la Corea, perché ci sono molte varianti regionali che risalgono all'epoca della dinastia Goryeo. La maggior parte delle versioni, tuttavia, concordano sul fatto che ai bulgasari piace mangiare ferro e ha la capacità di sconfiggere gli incubi e il vaiolo. Anche il pulgasari/bulgasari è invincibile, perché il suo nome originale in mandarino (Bu Ke Sa) significa "Non si può uccidere". 

Kye-Ryong 

Il kye-rong è un fantastico ibrido animale che si supponeva fosse usato come bestia da soma in un'epoca in cui la magia dilagava in Corea. In particolare, il kye-ryong era ricercato per la sua abilità di estrattore di carri. A differenza di altre creature del suo genere, il kye-ryong non ha un carattere vizioso ed è noto per essere gentile con gli esseri umani. 

Il kye-rong ha la testa di un gallo e il corpo di un drago. Invece di quattro gambe, ne ha solo due. Il kye-ryong è favorito anche dai nobili, il che lo rende una sorta di status symbol. Tutto sommato, il kye-ryong non è associato al male, all'immortalità o all'alchimia nera. 

Dalgyal Gwishin 

Il dalgyal gwishin sono più comunemente chiamati fantasmi uovo, ma non lasciatevi ingannare dal nome. Queste creature, che vivono principalmente nelle montagne della Corea sono i più vili di tutti i fantasmi coreani. Chiamati "fantasmi dell'uovo" perché i loro volti sono privi di tratti definiti come occhi, orecchie, naso o bocca (così le loro teste sembrano essere oggetti rotondi e grumosi), i dalgyal gwishin amano tormentare gli escursionisti che attraversano le montagne coreane. Si dice che se si guarda un dalgyal gwishin, essi moriranno immediatamente. 

Come un uovo, al dalgyal gwishin mancano le emozioni o la capacità di emozionarsi. Mancano di personalità e, nella maggior parte delle storie, non hanno nemmeno origini verificabili. Mentre alcuni studiosi hanno ipotizzato che il mito dalgyal gwishin ha le sue origini in persone morte senza forti legami familiari, questi fantasmi, che di solito si vestono da vagabondi per sottolineare la loro esistenza senza radici, sono i meno umani di tutti i fantasmi coreani.

Approfondimenti: Mitologia Coreana

La mitologia coreana (in coreano: 한국 신화 (韓國神話)) sono le storie tramandate di bocca in bocca nel corso di migliaia di anni nella penisola coreana e scritte solo in tempi storici. Queste storie servono come miti della creazione sul mondo e miti di origine sulla natura o sul mondo sociale. I miti coreani sono spesso localizzati e riguardano specifici villaggi o clan.

I primi miti coreani precedono le credenze buddista, confuciana e taoista e sono invece radicati nello sciamanesimo coreano. I rituali che glorificano gli dei sciamanici sono centrali per la rivisitazione dei miti sciamanici coreani

Molti antichi miti sciamanici coreani andarono perduti in seguito all'ascesa del confucianesimo, che sottolineava il pragmatismo e il razionalismo. Solo una piccola parte dei miti coreani che si credeva esistessero nell'antichità sono stati infine documentati da studiosi confuciani e buddisti, molti dei quali hanno modificato le storie per adattarle al proprio sistema di credenze.

Influenza dello sciamanesimo coreano

Lo sciamanesimo coreano ha giocato un ruolo importante nella creazione di antichi miti coreani. I miti sciamanici sono chiamati musoksinhwa e sono recitati come parte di rituali destinati a proteggere gli esseri umani e la natura. Un keungut (Hangul: 큰굿), che significa "grande rituale" è l'archetipo del rituale sciamanico coreano, e ciascuna delle sue dodici parti include un bonpuri (Hangul: 본풀이; Hanja: 本----), che significa un mito su un dio.

Gli antichi coreani credevano che ogni oggetto avesse un'anima e, come tale, i rituali sciamanici includevano il culto degli spiriti e dei demoni che abitano oggetti come montagne e fiumi.Si ritiene che uno sciamano sia in grado di comunicare con il mondo degli spiriti. Nella mitologia coreana, si dice che i primi leader coreani abbiano qualità sciamaniche o discendano dagli sciamani. Dangun, il fondatore mitologico della Corea,  si diceva possedesse tratti sciamanici e a volte viene raffigurato come un dio della montagna, altrimenti noto come sanshin.

Miti della creazione

I miti della creazione spiegano come è nato il mondo e da dove sono venute le persone. 

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Changsega

Changsega (Hangul: 창세가, Hanja: 創世歌) è un mito della creazione sciamanica di Hamhung, nella provincia di Hamgyong nell'attuale Corea del Nord. La storia spiega come il cielo e la terra siano stati separati da un dio gigante di nome Mireuk, che ha posto una colonna di rame in ogni angolo della terra per sostenere il cielo. Ha creato uomini da cinque insetti d'oro e donne da cinque insetti d'argento. L'umanità era pacifica sotto il dominio di Mireuk, finché non apparve un altro gigante di nome Seokga, e i due si sfidarono per governare il mondo umano. Seokga vinse, ma la sua vittoria fu ingiusta ed è considerata, in questo mito, la fonte del male e del peccato nell'umanità.

Cheonjiwang Bonpuri

Cheonjiwang Bonpuri (Hangul: 천지왕본풀이, Hanja: 天地王本--) è un mito della creazione sciamanistica dell'isola di Jeju nell'attuale Corea del Sud. Racconta la storia di Cheonjiwang (il Re Celeste), che scende dal cielo per combattere un uomo maleducato di nome Sumyeongmangja, ma fallisce la sua missione. Mentre sulla terra, Cheonjiwang sposa Bakiwang, che dà alla luce due figli, Daebyeolwang (il Re della Grande Stella) e Sobyeolwang (il Re della Piccola Stella). Alla fine, Cheonjiwang fa comptere i suoi figli per decidere chi diventerà sovrano del mondo umano. Sobyeolwang vince e punisce Sumyeongjangja trasformandolo in un insetto.

In alcune versioni della storia, Daebyeolwang diventa anche il sovrano degli inferi.

Magohalmi

Magohalmi (Hangul: 마고할미, Hanja: 麻姑----) è un mito della creazione della regione di Kwanbuk, nella provincia del nord Hamgyeong, nell'attuale Corea del Nord, su una gigantesca dea di nome Nonna Mago. Mago crea tutte le formazioni geologiche sulla terra usando fango, rocce, e le proprie urine ed escrementi. A differenza dei miti della creazione sulle divinità maschili, questo mito è stato tramandato solo oralmente e non è stato incluso nei documenti formali o nei rituali.

Sirumal

Sirumal (Hangul: 시루말) è un mito della creazione sciamanica di Osan, nella provincia di Gyeonggi nell'attuale Corea del Sud. La storia si svolge davanti a un piroscafo rituale in terracotta chiamato siru. Nella storia, Dangchilseong passa la notte con Lady Maehwa, che dà alla luce due figli, Seonmun e Human, dopo che Dangchilseong se ne va i ragazzi sono presi in giro a scuola per essere orfani di padre, ma imparano a conoscere il padre e salgono in cielo per incontrarlo. Poi il loro padre dà a Seomun il regno di Daehanguk, e ad Human il regno di Sohanguk.

Miti fondatori

I Geonguksinhwa (Hangul: 건국신화; Hanja: 建國神話) sono miti che spiegano la fondazione di una nazione. Gli antichi miti fondatori della Corea includono spesso una storia sull'unione di un padre del cielo e una madre della terra. I miti fondatori medievali coreani, invece, stabilirono che i governanti coreani avevano un lignaggio divino ma non erano divinità stesse.

Dangun

Dangun Wanggeom (Hangul: 단군왕검; Hanja: 檀君王儉) è il fondatore di Gojoseon, il primo regno di Corea. Si ritiene che abbia fondato Gojoseon nel 2333 aC. La storia di Dangun è stata registrata in due documenti del XIII secolo d.C., il Samgungnyusa e il Jewang Ungi.

Il nonno di Dangun, Hwan-in, era il "Signore del Cielo", mentre suo padre, Hwan-ung, scese sulla terra e fondò una società nella penisola coreana. In alcune versioni del mito, la sua società si trova sul monte Taebaeksan, e in altre versioni si trova sul monte Paektu. Quando un orso e una tigre sono venuti da Hwan-ung chiedendo di essere resi umani, ha dato loro un fascio di cibo sacro da mangiare e ha detto loro di rimanere in una grotta per 100 giorni, dopo di che sarebbero diventati umani. Mentre la tigre si arrese, l'orso seguì le indicazioni di Hwang-ung e fu trasformato in una donna umana di nome Ungnyeo. Ungnyeo si accoppiò con Hwang-ung e diede alla luce Dangun. Dangun governò Gojoseon per 1.500 anni prima di diventare un dio della montagna chiamato sansin.

Namu Doryeong

Namu Doryeong (Hangul: 나무도령, Hanja: --道令) è un mito sul figlio di uno spirito albero custode. Il figlio, Namu Doryeong, è sopravvissuto a un'inondazione galleggiando sull'albero. Ha salvato prima una colonia di formiche dal diluvio, poi uno sciame di zanzare, finché non ha salvato tutti gli animali del mondo, infine salvò anche un giovane ragazzo umano.

Dopo l'alluvione, Namu Doryeong incontrò una donna anziana e le sue due figlie sul monte Baekdu, dove erano state al sicuro dall'alluvione. La donna disse a Namu Doryeong che se avesse vinto una gara, avrebbe potuto avere la mano di sua figlia in matrimonio. Namu Doryeong vinse la gara con l'aiuto di uno sciame di formiche, che si rivelarono essere proprio le formiche che Namu Doryeong aveva salvato durante l'alluvione. Namu Doryeong e il ragazzo umano sposarono le -due figlie, e formarono la prossima razza umana.

Per altri miti minori potete leggere la pagina di wikipedia in inglese QUI

Danza in maschera coreana - Talchum

Talchum (탈춤),  è una forma di intrattenimento popolare. "Tal" (탈) significa letteralmente "maschera" e "Chum" (춤) significa letteralmente "danza".  Originariamente,  si riferiva solo ai balli in maschera nella provincia di Hwanghae e diversi nomi sono stati usati per i balli in maschera da altri luoghi come "sandae nori" (산대놀이) per i balli in maschera nella provincia di Seoul e Gyeonggi, "ogwangdae" (오광대) per quelli nella parte occidentale della provincia sud di Gyeongsang e "Hahoe Byeolsingut Talnori" (하회별신굿탈놀이) ad Andong della provincia di nord di Gyeongsang.  Ci sono circa 12 diversi tipi di danze in maschera in tutta la Corea del Sud e ogni regione ha le proprie maschere e danze uniche.  Oggi, Talchum è usato come termine generale per i balli in maschera coreani.

Le maschere utilizzate nella danza possono essere realizzate in legno, zucca di carta o di bambù. Le maschere utilizzate rendono distorti, esagerati e comici i tratti del viso che sono sproporzionati nella maggior parte dei casi.  Le caratteristiche della maschera rappresentano simbolicamente lo stato sociale o la condizione dei personaggi.  Ad esempio, la maschera del servo ha occhi, naso e orecchie più grandi di altre maschere e queste caratteristiche suggeriscono che il servo deve guardare e ascoltare attentamente gli schemi corrotti e subdoli del nobile, la classe dominante.  La maschera nobiliare di solito presenta un viso brutto e deformato che viene utilizzato per rappresentare la vanità e la corruzione della classe dominante ed esprimere l'ostilità dei comuni nei confronti della classe dominante.

Il Talchum è diviso in diverse scene non strettamente collegate tra loro, ognuna delle quali rappresenta un conflitto e un tema diverso.  Mentre i temi provenienti da regioni diverse possono variare, i seguenti sono temi comuni:

(a) Nella scena "nobile", il nobile si vanta di se stesso mostrando la sua conoscenza, ma il servo ridicolizza la conoscenza del suo padrone.

(b) Nella scena "monaco apostata", il vecchio monaco è tentato da una giovane donna, dimentica i suoi doveri e tenta di sedurla.  Tuttavia, l'amante della giovane donna appare e critica il vecchio monaco e lo attacca per riconquistare il suo amante.  Il vecchio monaco perde finalmente la giovane donna e viene scacciato dall'amante della giovane donna.

(c) La scena "vecchia" raffigura il conflitto tra marito e moglie. La moglie vaga per tutto il paese alla ricerca del marito, ma quando finalmente lo trova, il marito le spezza il cuore mantenendo una bella e giovane concubina.  La moglie lascia casa e muore a causa del cuore spezzato.  Per la morte della moglie, il marito invita uno sciamano a confortare l'anima della moglie o ospita un funerale per la moglie.

Gli schemi ritmici sono creati da strumenti a percussione come il janggo (tamburo a clessidra) e buk (tamburo a doppia testa) e le melodie sono suonate daegeum (grande flauto di bambù), haegeum (violino a due corde) e piri (oboe di bambù cilindrico).  Una varietà di stili di danza sono eseguiti  con ritmi che vanno da veloci e lenti.

Il Talchum è generalmente suonato in un campo aperto dove gli attori si esibiscono al centro del campo che funge da palcoscenico.Gli attori possono modificare le loro battute a seconda dell'atmosfera di quel giorno o variare la loro performance per favorire la risposta del pubblico.  Inoltre, verso la fine dello spettacolo, il pubblico si riunisce in una solida danza.  Pertanto, il pubblico non è solo un semplice osservatore, ma anche partecipe della performance.

Storia del Talchum

Si ritiene che il talchum sia nato come parte del rituale sciamanico che veniva usato per compiacere gli dei ed esorcizzare gli spiriti malvagi e che in seguito è diventato un rituale di villaggio per pregare per un raccolto abbondante, pace e prosperità.  Durante il periodo di Silla (dal 57 a.C. al 935 d.C.), furono aggiunti discorsi e canti per trasformarlo in una rappresentazione teatrale che fungeva da forma di intrattenimento di corte.  Più tardi, durante la dinastia Joseon (1392-1910) divenne un mezzo popolare attraverso il quale i comunisti facevano satira e criticavano la società nascondendo la loro identità dietro le maschere.Questa tradizione andò quasi perduta durante il difficile periodo coloniale (1910-1945).  Negli anni '60, è stata restaurata grazie al vigoroso impegno di folcloristi, ricercatori di talchum e artisti.  Negli anni '80, ha ritrovato la sua popolarità nei campus universitari durante il movimento democratico.  Oggi è diventato uno dei simboli culturali coreani.

Chi sono le sirene coreane?

La risposta è: Haenyeo (해녀) dell'isola di Jeju.

Letteralmente, la parola "hae" (해) significa "mare" e "nyeo" (녀) significa "femmina", le haenyeo sono subacquee che si guadagnano da vivere raccogliendo dal mare prodotti marittimi come abalone, conchiglie, polpo, ricci di mare, ostriche, vongole, alghe, ecc. Recentemente, si è avuta la notizia che la cultura haenyeo di Jeju potrebbe essere aggiunta alla lista del Patrimonio Culturale Immateriale dell'Umanità dell'UNESCO.  Cosa c'è di così speciale nell'haenyeo di Jeju?  Parliamo di loro in questo post.

La vita come haenyeo

Come accennato in precedenza, le haenyeo sono delle subacquee che si guadagnano da vivere raccogliendo prodotti marittimi.  Indossano maschere subacquee, mute, guanti e pinne, e portano pesi di piombo intorno alla vita per aiutarle ad affondare più velocemente.  Le haenyeo mettono il loro raccolto in reti galleggianti che sono attaccati a dispositivi di galleggiamento rotondi simili a palle da basket.  Alcune haenyeo portano zappe a forma di L affilate per scavare sul duro fondale marino.   Anche se una tipica immersione arriva fino a 20-40 piedi sott'acqua e dura dai 2 ai 3 minuti, le haenyeo non portano con sé alcun apparecchio respiratorio. Una volta che ritornano alla superficie del mare, emettono un fischio mentre respirano l'anidride carbonica e respirano ossigeno fresco.  

LE Haenyeo in media lavorano circa 5-6 ore al giorno e si immergono in mare per più di 100 volte al giorno.  Alcune haenyeo si immergono anche durante la gravidanza e ci sono stati casi di haenyeo che hanno partorico sulle barche che utilizzavano durante una giornata di immersione.  Pertanto, essere haenyeo è un'occupazione che richiede un'enorme forza fisica e mentale, e sottopone il corpo a forti cambiamenti di pressione che rendono le haenyeo suscettibili ad attacchi cardiaci.  Inoltre, ci sono anche rischi di maltempo, correnti inaspettate e attacchi di squali. Quindi, essere una haenyeo è davvero un'occupazione molto dura e rischiosa.

Oltre alle immersioni, l'haenyeo svolge anche il lavoro agricolo (ad esempio, la coltivazione di ortaggi) e si prende cura dei propri figli durante il giorno.  A causa della vita quotidiana faticosa e dura, c'è un famoso detto tra queste donne: "Meglio nascere una mucca che una donna".

L'origine delle haenyeo

Secondo i documenti storici, l'immersione era in precedenza un lavoro per gli uomini sull'isola di Jeju fino al XVII secolo, quando il re coreano arruolò molti uomini nell'esercito, ma chiedeva ancora grandi quantità di abalone come tributo.  Ci sono documenti che attestano che i funzionari hanno flagellato le donne, e anche i loro genitori, quando non sono riusciti a pagare le tasse in abalone.  Come risultato, le donne sono state costrette a diventare haenyeo.

La cultura delle Haenyeo

Nel corso degli anni, le haenyeo ha sviluppato una cultura unica che è diventato un prezioso patrimonio culturale.

C'è un forte spirito comune tra le haenyeo che lavorano in gruppo per garantire la sicurezza degli altri e, durante le pause, si siedono intorno ad un fuoco sulla spiaggia, asciugano i vestiti, condividono il cibo e chiacchierano.  Le haenyeo hanno un grande interesse per le questioni sociali.  Ad esempio, durante il periodo coloniale, nel 1932 organizzarono un massiccio movimento anti-giapponese contro le politiche giapponesi di sfruttamento e discriminazione etnica.  Oggi, le haenyeo contribuiscono a preservare l'ambiente ecologico dell'oceano e le loro cooperative gestiscono ristoranti e negozi di frutti di mare.

Poiché le haenyeo sono i principali capofamiglia delle loro famiglie, esse godono di maggiore libertà e indipendenza rispetto ad altre donne della società patriarcale coreana, e sull'isola di Jeju si è sviluppata una cultura semi-matriarcale. Ad esempio, invece delle spose che forniscono una dote che è la pratica in altre parti della Corea del Sud, gli uomini sull'isola di Jeju pagano una dote alla famiglia della sposa, e le famiglie preferiscono la nascita di bambine.  Detto questo, gli uomini hanno ancora mantenuto i ruoli di leadership nelle famiglie, nei villaggi e nella politica.

Ci sono anche alcune tradizioni sviluppate tra le haenyeo, come le canzoni che descrivono le difficoltà del loro lavoro.  Ogni febbraio, le haenyeo tengono una cerimonia in onore della dea dei venti.  

Per generazioni, l'occupazione e le tradizioni delle Haenyeo sono state tramandate da madri a figlie e, in passato, le ragazze hanno iniziato a imparare a nuotare a 6-7 anni e hanno lavorato come haenyeo a 17-18 anni.  Tuttavia, le haenyeo che sono ancora al lavoro sull'isola di Jeju sono probabilmente l'ultima generazione di haenyeo, dato che oggi le giovani generazioni preferiscono altre occupazioni non così dure e rischiose (ad esempio, lavorare in hotel resort e compagnie di autonoleggio sull'isola).  Alla fine del 2015 c'erano meno di 2.400 haenyeo (contro circa 14.000 degli anni '60), la metà delle quali ha 70 anni o più - la più giovane haenyeo ha quasi 40 anni, mentre la più vecchia ne ha più di 90.

Per aiutare a mantenere la cultura delle haenyeo, il governo di Jeju paga le loro mute e sovvenziona la loro assicurazione medica e per gli infortuni. I rifugi haenyeo, finanziati dal governo, sono dotati di pavimenti riscaldati e docce con acqua calda.  D'altra parte,ora le haenyeo hanno anche una regolamentazione da rispettare, per esempio stagioni di raccolta non volontaria, zone non è permesso fare immersioni e limiti dei giorni di immersione.

Scuola Haenyeo

Due scuole haenyeo, la Jeju Hansupul Haenyeo School (fondata nel 2008) e la Beophwan Haenyeo School (fondata nel 2015), sono state create per la formazione delle haenyeo e la conservazione della cultura haenyeo.

La Jeju Hansupul Haenyeo School è stata istituita per far conoscere la cultura haenyeo e ha già prodotto oltre 490 laureati, di cui da cinque a sei maschi ogni anno. Gli studenti imparano la storia, la vita e la cultura delle  haenyeo e le abilità subacquee e di raccolta direttamente da haenyeo per circa quattro mesi. Anche gli stranieri possono fare domanda di ammissione.

D'altra parte, la Beophwan Haenyeo School è più simile a una scuola professionale - ammette solo donne che decidono di lavorare come haenyeo e gestisce un sistema di apprendistato attraverso il quale i laureati possono imparare dal loro mentore haenyeo per cinque mesi. Tuttavia, non tutti i laureati possono diventare formalmente un haenyeo nel lavoro, poiché questo richiede il consenso di tutti i membri haenyeo del villaggio di pescatori.  Inoltre, per l'iscrizione come haenyeo, un candidato deve pagare in media tra 1 milione e 2 milioni di won in quote associative, e pagare un ulteriore milione e 2,3 milioni di won alla Federazione Nazionale delle Cooperative di Pesca, un collettivo che fornisce sostegno ai pescatori e villaggi di pescatori. Le haenyeo registrate devono anche pescare per almeno 60 giorni all'anno.

Haenyeo nella cultura pop

Nel maggio 2016, è uscito un film coreano chiamato "Canola" o "Nonna Gyechun" (계춘할망 - Gyechunhalmang) che è la storia di Gyechun (che è una haenyeo che vive sull'isola di Jeju) che si riunisce con sua nipote dopo 12 anni di separazione.

D'altra parte, haenyeo è stata l'occupazione di alcuni personaggi principali in Kdrama come

"My Mother, the Mermaid” (인어공주), “Tamra, the Island” (탐나는도다), e “Swallow the Sun” (태양을 삼켜라).

La terra delle quotes - Mix parte 31

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Storia della letteratura coreana

Il carattere della letteratura coreana

La letteratura coreana è di solito divisa cronologicamente in un periodo classico e uno moderno. Ma la base di tale divisione è ancora in discussione. Le grandi riforme hanno spazzato la Corea dopo la metà del XIX secolo, quando la sua società assorbiva attivamente le cose occidentali.

La letteratura classica coreana si è sviluppata sullo sfondo delle credenze popolari tradizionali del popolo coreano; è stata influenzata anche dal taoismo, confucianesimo e buddismo. Tra queste, l'influenza buddista ha avuto la maggiore influenza, seguita da enormi influenze del confucianesimo - in particolare del confucianesimo della canzone - durante il periodo Choson.

La letteratura moderna coreana, invece, si è sviluppata a partire dal contatto con la cultura occidentale, seguendo il corso della modernizzazione. Non solo il pensiero cristiano, ma anche varie tendenze e influenze artistiche sono state importate dall'Occidente. Con lo sviluppo della "Nuova Educazione" e del "National Language and Literature Movement", il sistema di scrittura cinese, che tradizionalmente rappresentava la cultura della classe dominante, perse la funzione socio-culturale di cui aveva precedentemente goduto. Allo stesso tempo, la scrittura coreana Han-gul è stata utilizzata sempre più frequentemente, con conseguente crescita e sviluppo della lingua e degli studi letterari coreani. Con l'avvento del "nuovo romanzo" (shinsosol) arrivò un'impennata di romanzi scritti in coreano. La musica e la poesia classica, prima fuse insieme in una sorta di canzone chiamata ch'anggok, erano ora viste come attività separate. Nuovi percorsi si aprirono per la nuova letteratura. Mentre la Corea stava importando la cultura occidentale attraverso il Giappone o la Cina, stava anche realizzando riforme letterarie dall'interno.

L'espressione linguistica e le modalità di trasmissione sono questioni di estrema importanza per la comprensione generale della letteratura coreana. La letteratura coreana si estende su un ampio territorio: letteratura registrata in cinese e letteratura scritta in Han-gul. Questi due aspetti della letteratura coreana differiscono notevolmente l'uno dall'altro in termini di forme letterarie e carattere.

La letteratura coreana in cinese è stata creata quando i caratteri cinesi sono stati portati in Corea. Poiché i caratteri cinesi sono un'invenzione cinese, ci sono stati momenti nella storia della Corea in cui si è cercato di escludere la letteratura scritta in cinese dai parametri della letteratura coreana. Ma nelle culture Koryo e Choson, le lettere cinesi erano al centro della vita quotidiana dei coreani. Non possiamo inoltre trascurare il fatto che l'attività letteraria della classe dominante è stata condotta in cinese. Mentre le idee e i valori cinese-centrici sono contenuti in questa letteratura - una caratteristica condivisa dalla maggior parte dell'Asia orientale in questo periodo - essi contengono anche esperienze e modelli di pensiero che esprimono lo stile di vita unico del popolo coreano.

L'uso della scrittura coreana è iniziato durante il periodo Choson con la creazione dell'alfabeto coreano (Hunmin Chong-um). La creazione dell'alfabeto coreano nel XV secolo fu un punto di svolta cruciale nella storia letteraria coreana. Rispetto alla letteratura scritta in cinese, dominata dalle classi superiori, la scrittura coreana rese possibile l'ampliamento del campo letterario per includere donne e popolani. Questo ampliò la base sociale degli scrittori e dei lettori coreani. La scrittura coreana (Han-gul) assunse il suo posto di primo piano nella letteratura coreana solo durante la seconda metà del XIX secolo. Dopo il periodo illuminista, l'uso delle lettere cinesi diminuì rapidamente e la popolarità delle lettere coreane aumentò notevolmente. Non appena fu superata la dualità linguistica tra "cinese" e "nativo" nella vita coreana, la letteratura in coreano divenne la base su cui si sviluppò la letteratura nazionale.

Yongbieocheonga / 용비어천가 (Il primo periodo Joseon)

Yongbieocheonga significa letteralmente "Canti dei Draghi che volano in cielo". E 'stato compilato durante il regno di Sejong il Grande come un riconoscimento ufficiale della dinastia Joseon e la sua eredità ancestrale come i precursori di Joseon, l'età dell'oro della Corea. I Canti sono stati composti grazie agli sforzi di un comitato di filologi e letterati confuciani sotto forma di 125 canti.

Questa compilation è stato il primo pezzo di testo coreano a partire da una lunga storia basata sui caratteri cinesi e ad essere registrato in Hangul, il primo e ufficiale alfabeto coreano. Oltre all'istituzione della dinastia Joseon, vi sono diversi temi di fondo che sono di notevole importanza per comprendere gli eventi che hanno provocato la creazione di queste poesie: gli eventi lineari che hanno avuto luogo in Cina, l'apoteosi dei re virtuosi che hanno preceduto la caduta della dinastia Goryeo, e le ideologie politiche e filosofiche confuciane dell'epoca nel rifiuto del buddismo.

Ciascuna delle poesie incluse nell'opera trasmette sentimenti profondi di nazionalismo e un orgoglioso proclama di indipendenza culturale dall'impero mongolo.

Hyangga del periodo Shilla

La poesia di Hyangga del periodo Shilla segna l'inizio di una forma poetica unica nella letteratura coreana. Gli Hyangga sono stati registrati nello script hyangch'al, in cui la lingua coreana è stata scritta utilizzando il "suono" (um) e il "significato" (hun) dei caratteri cinesi. Quattordici poesie in stile Hyangga del periodo Shilla sono state conservate nel Samguk yusa (Memorabilia of the Three Kingdoms). Questa forma poetica è stata tramandata alla dinastia Koryo, e 11 poesie di quel periodo sono conservate nel Kyunyojon (Tales of Kyunyojon). Osservando la forma delle poesie esistenti, vediamo una varietà di caratteristiche formali: 4 righe, 8 righe e 10 righe di poesie. Le poesie a 4 righe hanno il carattere di ballate popolari o canzoni per bambini. Le poesie di 10 righe, con la struttura poetica più sviluppata, sono divise in tre sezioni di 4-4-2.

È difficile prendere decisioni generali sulle personalità dei poeti di Hyangga. Ma si pensa che le poesie a 4 righe con i loro attributi di ballata possano indicare che i poeti provenivano da una vasta gamma di background. La maggior parte delle poesie di 10 righe sono state scritte da sacerdoti come Ch'ung Tamsa, Wol Myongsa, Yung Ch'sonsa, Yongjae e Kyunyo; erano composte anche dagli Hwarang ("guerrieri dei fiori"), tra cui Duk Ogok e Shin Chung. Questi guerrieri erano la spina dorsale dell'aristocrazia Shilla. Le poesie di 10 righe riflettono le emozioni degli aristocratici e la loro coscienza religiosa. Tra gli Hyangga, Sodong-yo (La ballata di Sodong) si caratterizza per la sua semplice naivet'e; la Chemangmaega (Cantico delle offerte a una sorella deceduta) e Ch'an-gip'arangga (Cantico in lode di Kip'arang) vantano una superba tecnica epica, e danno bella espressione a uno spirito poetico sublime. Questi esempi sono quindi riconosciuti come i più rappresentativi della poesia di Hyangga.

Shijo e Kasa

La creazione dell'alfabeto coreano nel primo periodo Choson fu uno dei punti di svolta nella storia della letteratura coreana. Nel processo di creazione dell'alfabeto coreano (Han-gul) e di indagine sulla sua praticità, akchang (spartiti musicali) sono stati scritti nella scrittura coreana, come Yongbioch'bon-ga (Songs of Flying Dragons Through the Heavens), che celebra la fondazione della dinastia Choson (1392-1910), e che è completa di notazione musicale e strumentazione. Questi sono stati scritti dagli studiosi della Hall of Worthies (Chiphyonjon) che hanno servito gli ufficiali di corte. Il re Sejong scrisse anche Worin Ch'on-gangjigok (Songs of the Moon Lighting the Rivers of the Earth), una compilation in song of the life history of the Sakyamuni (Gautama Buddha), esaltando le lodi per la grazia del Buddha. Queste serie di poesie sono state scritte in forme che non esistevano in epoche precedenti. Hanno fornito un grande stimolo allo sviluppo della letteratura poetica.

Lo shijo è rappresentativo della poesia del periodo Choson. La sua forma poetica fu stabilita nel tardo periodo Koryo, ma fiorì in misura maggiore sotto la nuova ideologia principale del periodo Choson, la canzone neo-confucianesimo. Il fatto che la maggior parte dei poeti shijo avevano una buona conoscenza del confucianesimo e che queste poesie del tardo Koryo e dei primi periodi Choson trattavano per lo più il tema della lealtà, ci aiuta a comprendere la funzione storica dello shijo.

Il tardo periodo di Joseon

La letteratura coreana moderna si è sviluppata sullo sfondo della caduta della dinastia Joseon. Questo primo periodo della letteratura coreana moderna è spesso chiamato "illuminazione". Questo periodo fu in gran parte influenzato dalle Riforme Gabo del 1894 che introdussero le scuole in stile occidentale e nacquero i giornali. Molti giornali pubblicarono sijo, gasa, o anche romanzi di serie e portarono alla nascita di scrittori professionisti. Sinchesi (Hangul: 신체시, letteralmente "nuova poesia") è stata fondata, e ha contribuito alla formazione della moderna poesia libera dei versi che si chiama Jayusi (Hangul: 자유시). Sinchesi ha abbandonato la metafora fissa della poesia classica coreana, influenzata dal versi libre francese.

Molte opere biografiche sono state pubblicate nel tardo periodo Joseon dove il personaggio principale è stato spesso raffigurato come un eroe. Queste opere coltivano il patriottismo e la coscienza nazionale.

La traduzione della letteratura coreana in lingue straniere

La letteratura coreana era largamente sconosciuta al mondo fino agli anni '80, quando le traduzioni di opere letterarie coreane cominciarono ad apparire all'estero. Da allora, i tipi di opere selezionate per la traduzione sono diventati sempre più diversificati e la qualità delle traduzioni stesse è costantemente migliorata. Inoltre, poiché le traduzioni vengono pubblicate principalmente da editori stranieri, le traduzioni sono diventate disponibili ad un pubblico più ampio.

A partire dagli anni '80, la letteratura coreana in lingua inglese si è ampiamente diffusa nei paesi anglofoni. Antologie di racconti moderni coreani come Flowers of Fire (Peter H. Lee, University of Hawaii Press, 1974); e Land of Exile (Marshall R. Pihl e Bruce Fulton, New York: M.E.Sharpe, 1993) sono ampiamente utilizzati come libri di testo nelle università di tutto il mondo anglofono.

I romanzieri coreani le cui opere sono state tradotte più ampiamente sono Hwang Sun-won e Kim Tong-ri. Il romanzo di Hwang Umjiginun (The Moving Castle) è stato tradotto negli Stati Uniti da Bruce Fulton. Altre opere, tra cui Collected Short Stories di Hwang Sun-won tradotto da Edward Poitras, e un'altra raccolta simile del professor Holman, sono state disponibili anche in inglese. Sono state tradotte e pubblicate importanti opere di Kim Tong-ri come Elhwa (Eulhwa, The Shaman Sorceress), Munyodo (The Portrait of the Shaman). Selezioni di poesia di Han Yong-un (Il tuo silenzio), So chong-ju (Winter Sky) e Hwang Dong-gyu (Wind Berial) si trovano anche nella traduzione inglese.

Nei paesi francofoni, la portata delle attività di traduzione letteraria dal coreano è limitata rispetto a quelle dei paesi anglofoni; ma anche in questi paesi i progetti sono attivamente in corso. Yi Mun-yol ha avuto la maggiore esposizione all'estero grazie alle traduzioni in francese. Tra le opere tradotte da Yi Mun-yol ci sono Uridurui ilgurojin yongung (Notre Heros Defigure) e Shiin (Le Poete). Altri romanzi coreani disponibili in francese sono Nanjang-iga ssoa ollin chagun kong (La petite Balle Lancee par un Nain) di Cho Se-hui. Le traduzioni di poesie di singoli autori includono quelle di Han Yong-un e Gu Sang. Tali progetti di traduzione proseguiranno in futuro nel continuo sforzo di introdurre la letteratura coreana ai lettori di tutto il mondo.

La narrativa classica 

Le prime apparizioni della narrativa classica in Corea includono Kumo shinhwa (Tales of Kumo) di Kim Shi-sup, scritto in caratteri cinesi, e Hong Kil-tong chon (Tale of Hong Kil-tong) di Ho Kyun, scritto in Han-gul. Dopo la fine del XVII secolo, romanzi come il racconto di Kumo shinhwa furono prodotti in modo ancora più attivo, e a quel tempo si formò un vasto pubblico di lettori. Particolarmente popolare era il p'ansori (story-in-song), che apparve tra la fine del XVII e l'inizio del XVIII secolo. Una performance art, il p'ansori affonda le sue radici nell'accresciuta espressività musicale. Poiché i suoi contenuti erano " immaginari", diede anche un grande contributo allo sviluppo della narrativa classica. Nei secoli XVIII e XIX, la qualità di queste opere classiche aumentò sia nella varietà che nella quantità. Inoltre, il settore del noleggio di libri prosperò con l'avvento dell'editoria commerciale.

I personaggi che appaiono in Kumo shinhwa incarnano il concetto di chaejagain ("giovane uomo di talento e bella donna"). Impiega anche in misura estrema lo stile di espressione estetica usato nelle lettere cinesi. Accanto a queste caratteristiche, Kumo shinhwa mostra anche aspetti della misteriosa finzione (chon-gisosol) in quanto i suoi contenuti sono di natura misteriosa e lontani dalla realtà. A metà del periodo choson sono state pubblicate opere con caratteristiche simili a parabole, come il Susongji di Im Je (Record of Grief) e Talch'on mongnyurok di Yun Kye-son (Record of a Dream Adventure to Talch'on). Ma con l'arrivo del tardo periodo Choson, autori come Pak Chi-won e Yi EOk hanno scritto romanzi realistici in cinese. Hosaengjon di Pak Chi-won (The Tale of Scholar Ho), Yangbanjon (A Yangbanjon), Hojil (The Tiger's Roar) e Yi's Shimsaengjon (Tale of Scholar Shim), per esempio, si discostano tutti dalle convenzioni ortodosse degli studi letterari classici cinesi e introducono una varietà di personaggi come mercanti, uomini di ricchezza, ladri e kisaeng (intrattenitrici). Sono fortemente critici nei confronti di una molteplicità di problemi sociali e spesso ridicolizzano vari aspetti della vita quotidiana. Questo tipo di narrativa, insieme alla narrativa di Han-gul del successivo periodo Choson, ha aperto nuove strade per la scrittura narrativa.

Dopo la creazione dell'alfabeto coreano, in Han-gul sono state scritte numerose opere di narrativa, a cominciare dal chon Hong Kil-tong di Ho Kyun, includendo opere come Kuunmong (Dream of the Nine Clouds) di Kim Man-jung e Sassi namjonggi (Record of Lady Sa's Southward Journey). Hong Kil-tong chon si oppone con forza alla discriminazione della classe dominante nei confronti dei bambini nati dall'unione tra uno yangban e una concubina. Mostra un alto livello di preoccupazione sociale e critica gli aspetti assurdi della realtà quotidiana dei tempi.

Nel tardo periodo Choson, è emersa la narrativa p'ansori (p'ansori gye sosol), basata sull'arte trasmessa oralmente. Le finzioni di P'ansori come Ch'unhyangjon (Racconto di Ch'un-hyang), Shimch'oongjon (Racconto di Shimch'yong), e Hungbujon (Racconto di Hungbujon) non si occupano di personaggi sovrumani, ma fanno uso di stereotipi umani dell'epoca. La maggior parte di queste finzioni sono incentrate su relazioni casuali che nascono da esperienze di vita reale, piuttosto che da coincidenze. Oltre ad essere un misto di versi e prosa, lo stile di scrittura combina anche un linguaggio classico raffinato e il gergo vigoroso e le battute della gente comune. In queste opere ci viene fornito un quadro generale della vita sociale del tardo periodo Choson. Oltre a queste opere, altre rappresentazioni del periodo Choson registrano gli affari privati della corte, come Inhyon Wanghujon (Racconto della regina Inhyon) e Hanjungnok (Record of Leisurely Feelings).

Letteratura del periodo coloniale giapponese 

La Corea ha sofferto molto sotto il dominio coloniale giapponese (1910-1945). Costringendo il governo coreano a concludere il trattato di annessione coreano-giapponese, il Giappone ha poi insediato un governatore generale in Corea e ha imposto un governo militare. Le restrizioni che regolavano la parola e le pubblicazioni erano particolarmente severe. Di conseguenza, lo spirito di autosufficienza e indipendenza della Corea, insieme alla sua volontà di procedere con gli ideali illuministici, non poteva più trovare espressione nella sua letteratura.

La letteratura coreana del periodo coloniale giapponese iniziò con il Movimento della Prima Indipendenza del marzo 1919. E 'stato durante questo periodo che il popolo coreano ha iniziato a mostrare un atteggiamento più positivo nel far fronte alla loro situazione nazionale. Rafforzata dai sentimenti di risveglio nazionale che erano stati sollevati dal Movimento della Prima Indipendenza del marzo 1919, la letteratura di quel periodo iniziò a mostrare un interesse per i temi della scoperta di sé e dell'espressione individuale, così come un maggiore interesse per la realtà concreta. Nascono riviste letterarie, come Ch'angjo (Creazione) (1919), P'yeho (Le rovine) (1920), Paekcho (Marea Bianca) (1922), e si formano circoli letterari. Con la pubblicazione di riviste come Kaebyok (The Opening) (1920), anche gli sforzi letterari creativi cominciarono a svilupparsi più attivamente. In particolare, la pubblicazione di giornali nazionali, come il Dong-A Ilbo e il Chosun Ilbo, contribuì a creare un'ampia base di sostegno alle attività artistiche.

All'inizio degli anni Venti, il sostegno di base per la letteratura moderna coreana cominciò ad espandersi man mano che la gente sperimentava un rinnovato risveglio di sé stessi e il riconoscimento dei propri problemi nazionali sulla scia della rivolta del marzo 1919. I romanzi di questo periodo descrivono le sofferenze dell'intellettuale che va alla deriva attraverso la realtà ed espone le patetiche vite dei lavoratori e dei contadini. Il breve racconto di Yi Kwang-su Sonyonui piae (Il dolore della gioventù), in cui scrive del dolore interiore dell'individuo, è stato seguito dal suo romanzo Mujong (1917), il cui successo lo pose al centro delle opere coreane. Mujong non è stato approfondito nella sua apprensione per la realtà del periodo coloniale, ma come romanzo che combina la vita fatalistica dell'individuo con lo Zeitgeist dell'epoca, è riconosciuto come un romanzo di carattere moderno. Con Paettaragi (Al seguito della barca) (1921) e Kamja (Patate) (1925), Kim Tong-in contribuì notevolmente al genere dei racconti brevi. In esso, egli descrive minuziosamente e in modo realistico i destini mutevoli dell'uomo. Anche Unsu choun nal (The Lucky Day) (1924) di Hyon Chin-gon è un'opera che utilizza una tecnica superba per descrivere le persone che affrontano il dolore della loro realtà. P'yobonshilui ch'nonggaeguri (1921) di Yom Sang-sop (Green Frog in the Specimen Gallery) tratta nuovamente dei vagabondaggi e delle frustrazioni dell'intellettuale; e in Mansejon (The Tale of Forever) (1924), Yom dà espressione alle realtà coloniali di una Corea devastata.

Letteratura del periodo di divisione nazionale

Dopo la liberazione dai giapponesi nel 1945, la Corea fu coinvolta nelle manovre politiche delle potenze mondiali e la divisione in Sud e Nord divenne inevitabile. Questa divisione del pensiero politico ebbe un impatto significativo anche sul mondo letterario, poiché le fazioni e le lotte iniziarono a verificarsi tra le letterature del Sud e del Nord. La guerra di Corea (1950-1953) fu un tragico intermediario che consolidò la divisione della Corea del Sud e del Nord. L'emergere della società coreana del dopoguerra dalle ferite e dal caos di quella guerra ebbe un notevole impatto sullo sviluppo della letteratura coreana.

Per la maggior parte, il romanzo del dopoguerra in Corea del Sud tratta delle lotte del popolo coreano per ottenere la liberazione dal dolore e dall'angoscia nazionale. Gli scritti di Kim Tong-ri e Hwang Sun-won sono i rappresentanti di questo nuovo tipo di letteratura. In questo genere è incluso anche An Su-kil, il cui romanzo Pukkando (1959) ritrae la fortezza pionieristica e la forza spirituale costante dei coreani che emigrano in Manciuria. Inoltre, molti degli scrittori della generazione del dopoguerra hanno preso come tema predominante il crollo dei tradizionali sistemi di valori socio-morali, come si vede in Moban (Rivolta) di Oh Sang-won (1957) e Injo in-gan (Uomo artificiale) di Son Ch'ang-sop (1958). Pulshin shidae (The Age of Mistrust) di Pak Kyong-ri (1957), Kkoppittan Li (Capitano Lee) di Chong Kwang-yong (1962) e Obalt'an di Yi Bom-son (A Bullet Misfired), in particolare, affrontano direttamente il caos e il collasso morale della società del dopoguerra. Nasang (Il ritratto nudo) di Yi Ho-ch'iol (1957) e P'oint'du (Point) di Ch'oe Sang-gyu (1956) descrivono persone che vivono la loro vita in una vera e propria fossa di triste realtà.

La ricerca di un nuovo spirito poetico e di una nuova tecnica era anche una caratteristica significativa della poesia coreana del dopoguerra. Tra le tendenze del dopoguerra c'era il movimento Chont'ongp'a (tradizionalista), caratterizzato da uno stile che affonda le sue radici nei ritmi tradizionali e nel sentimento popolare. La centralità del sentimento e della sensibilità individuale nel Chont'ongp'a, unita alla base ritmica tradizionale, ha portato un sentimento ampio e folcloristico nel regno della poesia. Oltre a Pak Jae-sam, il cui P'iri (Flauto) e Ulum i t'anun kang (Il fiume rattristato) è stato ispirato dal mondo del sentimento tradizionale e del sentimento popolare, anche Ku Ja-un, Yi Tong-ju e Chong Han-mo hanno contribuito in modo significativo a questo movimento. Un'altra tendenza della poesia del dopoguerra fu quella degli Shilhomp'a (esperienzialisti) che, mentre si avventuravano per portare nuove esperienze al linguaggio e alla forma poetica, si concentrarono sul cambiamento della tradizione. Kim Kyong-rin, Pak In-hwan, Kim Kyu-dong, Kim Ch'a-yong e Yi Pong-rae, così come un gruppo di scrittori chiamati Huban-gi (The Later Years), erano al centro di questo nuovo movimento modernista del dopoguerra. In particolare, Pak Pong-u e Chon Pong-gon hanno portato un riconoscimento critico e un approccio satirico alle condizioni sociali attraverso la poesia.

Alla fine degli anni '50, scrittori come Kim Sung-ok, Pak T'ae-sun, So Jong-in, Yi Ch'song-jun, Hong Song-won e Ch'oe In-hun fecero il loro debutto letterario. Kwangjang (The Square) di Ch'oe In-hun, ad esempio, ha dato espressione all'agonia, alle peregrinazioni e alle frustrazioni dell'intellettuale utilizzando una struttura narrativa unica. Kim Sung-ok, nel suo Seoul 1964, Kyoul (Seoul, 1964, Winter), scrisse della vita dei piccoli borghesi.

Poco dopo la Rivoluzione del 19 aprile 1960, cambiarono anche le tendenze poetiche. Poeti come Shin Tong-yop e Kim Su-yong rifiutarono con forza l'evasione sentimentale del dopoguerra e cominciarono a sostenere la necessità di coinvolgere i suoi lettori nella realtà politica del tempo. Il Tallara Cui changnan (1959) di Kim Su-yong (The Prank of the Moonland) e la lunga poesia di Shin Tong-yop Kumgang (1967), ad esempio, esprimono entrambi questa nuova sensibilità realistica sostenendo che la poesia diventa un mezzo significativo per l'espressione politica.

Durante gli anni '70, la società coreana si è trovata in un periodo di rapida industrializzazione in cui il divario tra ricchi e poveri, così come le disparità regionali nello sviluppo industriale, è diventato marcatamente visibile. Con l'aumento dell'angoscia politica tra la gente, un nuovo movimento letterario anti-establishment è esploso sulla scena. La caratteristica più importante del romanzo coreano in questo periodo è stata la sua positiva preoccupazione per i vari problemi sociali che cominciarono a manifestarsi durante il processo di industrializzazione. Il Kwanch'on sup'il (Kwanch'on sup'il) di Yi Mun-gu (1977), per esempio, ritrae le reali condizioni dei contadini che furono trascurati e si impoverirono nel bel mezzo dello sviluppo industriale della nazione. Gli stili di vita dei "cittadini di confine" di Seoul (quelli che vivono alla periferia della città) e la scena del lavoro sono stati vividamente rappresentati anche in Kaekchi (The Strange Land) (1970) di Hwang Sok-yong e Samp'o kanun kil (The Road to Samp'o) e in Nanjang-iga ssoa ollin chagun kong (Small Ball Thrown by a Dwarf) di Cho Se-hui (1978). Chiaramente, questi romanzi aprirono nuove possibilità per il romanzo del "lavoro", dando nuova espressione alle depravietà e alle sofferenze sopportate dalla vita dei lavoratori coreani in questo periodo storico. Tangshindul Cui ch'ion-guk (Il tuo cielo) di Yi Ch'Song-jun (1976), Chaninhan toshi (La città crudele) (1978) e Yunyon Cui ttul (Il giardino dell'infanzia) di O jong-hui (1981), esaminano tutti il tema dell'isolamento umano e dell'alienazione che ha segnato le esperienze di sviluppo industriale di questi lavoratori. La satira sociale evidente in Hwich'aonggorinun ohu (The Reeling Afternoon) di Pak Wan-so (1977) e T'aryong (The T'aryong) di Ch'oe Il-lam (1977) sono rappresentativi di importanti tendenze del romanzo di questo periodo.

In questo periodo è emerso anche quello che è stato definito il "romanzo della divisione" (pundansosol) che ha portato alla ribalta un esame critico della divisione nazionale. Noul (Tramonto) di Kim Won-il (1978), Abeui kajok (Famiglia di Abe) di Chon Sang-guk (1980) e T'aebaeksanmaek (Le montagne T'aebaeksan) di Cho Jong-rae sono rappresentativi di questo nuovo tipo di romanzo. Degna di nota è anche la fuga romana, come T'oji (The Land) di Pak Kyong-ri, giudicato uno dei più importanti successi della letteratura coreana moderna.

Nel campo della poesia, le opere incentrate sulle esperienze del minjung (tradotto approssimativamente "popolo oppresso" o "masse oppresse") hanno definito con maggiore chiarezza le tendenze poetiche dell'epoca. Nongmu di Shin Kyong-rim (1973) e Munui maule kaso (1974) di Ko Eun (Going to Munui Village), per esempio, dimostrano chiaramente questa preoccupazione per la vita dei minjung (persone). T'anun mongmarum uro (1982) di Kim Chi-ha, in particolare, ha dato espressione allo spirito combattivo del minjung nella sua lotta contro lo sfruttamento industriale.

La letteratura moderna della Corea 

La letteratura moderna coreana si è formata sullo sfondo della decadente società feudale della dinastia Choson, l'importazione di nuove idee dall'Occidente e la nuova realtà politica della nascente potenza imperiale giapponese in Asia orientale. La prima fase della creazione della letteratura moderna coreana si estende dalla metà del XIX secolo all'inizio del XX secolo, ed è designata come la letteratura del periodo illuminista (kaehwa kyemong).

Il passaggio dalla letteratura tradizionale a quella moderna durante il periodo dei Lumi è dovuto in gran parte agli effetti della Nuova Educazione e del movimento della lingua e della letteratura coreana. Dopo la Riforma Kabo del 1894, fu introdotto un nuovo marchio di educazione, furono create nuove scuole in stile occidentale e furono pubblicati nuovi libri di testo per l'insegnamento della conoscenza occidentale. La letteratura del periodo illuminista si assicurò la sua base sociale attraverso i nuovi media emergenti come i giornali. La maggior parte dei giornali, tra cui il Tongnip Shinmun (The Independent), Hwangsong Shinmun (The Imperial City Newspaper), Taehan maeil Shinbo (Korean Daily News), Cheguk Shinmun (Imperial Newspaper), Mansebo (The Forever Report), Taehan minbo (The Korean People's Report), hanno tutti pubblicato romanzi in serie, così come shijo e kasa. Fu in questo periodo che iniziò a formarsi anche una classe di scrittori professionisti. La pubblicazione commerciale di opere letterarie divenne possibile con l'introduzione di nuove tecniche di stampa e l'emergere di case editrici.

In questo periodo, il ch'angga (nuovo tipo di canzone) e lo shinch'eshi (nuova poesia) sono stati salutati come le nuove forme poetiche. Hanno contribuito notevolmente alla formazione del moderno chayushi (poesia libera dei versi). Ricevendo la loro influenza dalla poesia in versi liberi, gli shinch'eshi abbandonarono il metro fisso della poesia tradizionale, rendendo così possibili nuovi generi in poesie come Hae egeso sonyon ege (Dal mare alla gioventù) di Ch'oe Nam-son (1908), Kkot tugo (Stendere i fiori) e T'aebaeksan shi (Poesie del monte T'aebaeksan). Ma nonostante la novità delle nuove forme, ci sono stati anche molti casi in cui la voce poetica è stata politicizzata, in netto contrasto con la poesia lirica di un tempo, che ha dato espressione primaria al senso e al sentimento individuale.

In questo periodo sono nate anche molte opere biografiche basate su gusti illuministici, pensate per coltivare il patriottismo e risvegliare la coscienza nazionale. Tra le opere rappresentative, Aeguk puinjon (Racconto della signora patriottica) (Chang Ji-yon, 1907) e Elchi Mundok (Shin Ch'ae-ho, 1908). Le biografie presentano immagini del tipo di eroe richiesto dalle realtà dell'epoca. Il Kumsu hoeuirok (1908) di Kuk-son (Note dalla riunione degli uccelli e delle bestie) (1908) è il rappresentante di questo tipo di lavoro: è incentrato sulle orazioni di animali che criticano la depravazione morale del mondo umano.

Mentre una classe professionale di scrittori cominciò ad essere formata da uomini come Yi In-jik, Yi Hae-cho, Ch'oe Ch'an-shik e Kim Ko-je, una nuova forma letteraria chiamata shinsosol (nuovo romanzo) assicurò una base popolare di lettori. Yi In-jik's Hyoluinu (Lacrime di sangue) (1906) e Ensegye (Il mondo d'argento) (1908), sono stati seguiti da Yi Hae-cho's Kumagom (La spada del demone che spinge) e Chayujong (La campana della libertà). Anche Ch'oe Ch'oe Ch'an-shik's Ch'uwolsaek (Il colore della luna d'autunno) (1912) è un'opera nota. Lo shinsosol, tutto scritto in Han-gul, ha raggiunto una popolarità di massa. Questi romanzi raffiguranti ideali illuministici sullo sfondo delle realtà della vita contemporanea, e i mondi irrealistici e trascendentali del passato non si trovano nelle loro trame. È nello shinsosol che il "rovesciamento del tempo" è stato applicato per la prima volta come tecnica strutturale. Gli autori hanno anche adottato uno stile di prosa vernacolare che li ha avvicinati alla forma del romanzo moderno. Tuttavia, sulla scia dell'acquisizione giapponese della Corea nel 1910, il carattere dello shinsosol cominciò a cambiare. Le opere successive danno più peso ai destini dei singoli personaggi e le comuni lotte d'amore diventano più importanti.