25 giugno 2019

10 Mostrosità Dal folklore coreano

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In Occidente, il folklore coreano non è così conosciuto come quello cinese o giapponese. In realtà, tutte e tre si sovrappongono in alcune zone, ma la mitologia coreana è ancora molto particolare. 

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Dokkaebi 

Il dokkaebi coreano è comunemente paragonato al goblin mitologico, e senza dubbio il dokkaebi è soprannaturalmente orribile. Spesso descritto con un viso rosso, occhi sporgenti, la pelliccia elegante, e una testa con una o due corna. Fortunatamente per il dokkaebi, ha la capacità di cambiare forma a comando. 
La maggior parte delle storie presentano il dokkaebi come relativamente innocuo, ma non fatevi ingannare. Appassionato di ingannare persone malvagie o altrimenti cattive, il dokkaebi può certamente essere a volte malizioso. Inoltre, il dokkaebi può essere addirittura malvagio, sottolineando così la loro natura umana.
Secondo alcuni racconti, la figura del dokkaebi viene da byeoksa, una religione coreana nativa che si occupa di scacciare i demoni. In ogni caso, la figura del dokkaebi si ritrova ancora in numerosi giochi e balli tradizionali, è diventata più conosciuta anche nella cultura pop con il famosissimo drama del 2016 "Goblin" che ha reso queste figure mitologiche più conosciute anche ai fan internazionali dei drama.

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Cheonyeo Gwishin (Fantasmi vergini)

Una parola di avvertimento: I fantasmi coreani sono molto più feroci dei fantasmi occidentali. A molti occhi, i fantasmi coreani possono sembrare agire e operare più come demoni o vampiri che come anime di esseri umani morti. Di solito sono spiriti amareggiati e vendicativi che in qualche modo non sono stati all'altezza dei loro doveri nella vita. Secondo centinaia di storie di fantasmi, questo fallimento nel soddisfare le severe aspettative del confucianesimo, così come le aspettative dei genitori e di altri membri della famiglia, ha formato una sorta di maledizione senza fine. 
Poiché non sono riusciti a trovare un partner in matrimonio durante la loro vita, questi fantasmi vergini sono legati al mondo vivente e non ne sono felici. In realtà, i fantasmi vergini sono noti per tormentare le loro famiglie e i villaggi nativi proliferando miseria e difficoltà. Il modo migliore per contrastare queste creature è grottesco quasi quanto i fantasmi stessi. Cioè, gli abitanti del villaggio merlato devono erigere statue a forma fallica per indebolire un cheonyeo gwishin. Oggi, i turisti possono trovare un sacco di queste statue nel Samcheok Haesindang Park di Seoul. 

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Mul Gwishin 

Non lo sai, ma hai già visto un mul gwishin, o almeno ne hai visto uno sul grande schermo. Il fantasma in The Ring  assomiglia molto a un mul gwishin coreano. Di solito descritto come se avesse la pelle umida e viscida, il mul gwishin è anche notevolmente pallido e leggermente oscurato dai suoi lunghi capelli. Il mul gwishin è un fantasma d'acqua, il che di solito significa che rappresenta lo spirito defunto di una vittima annegata o di un suicidio. Come tale, il mul gwishin preferisce i luoghi umidi e freddi e si diverte a trascinare i vivi fino alle sue profondità. In coreano, "mul gwishin jeokjeon" significa "tattiche di acqua fantasma" ed è usato per descrivere una persona gelosa o comunque vendicativa che cerca di trascinare qualcun altro verso il basso. 
La maggior parte delle storie descrivono il mul gwishin come creature tristi e sole che hanno l'abitudine di afferrare le caviglie di ignari nuotatori. A peggiorare le cose per il nuotatore sfortunato è il fatto che i mul gwishin non sono quasi mai completamente visibili e di solito si notano solo quando la loro testa appare sopra l'acqua per alcuni secondi fugaci. E non sono solo laghi e fiumi che dovrebbero essere evitati; i fantasmi dell'acqua coreani sono stati conosciuti anche nelle vasche da bagno. 

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Jeoseung Saja (Cupo mietitore)

I Jeoseung saja sono gli angeli della morte coreani. Vestiti tutti in nero con una pelle estremamente pallida e un gat nero (un cappello popolare tra i nobili durante il regno di Joseon), i jeoseung saja sono visti solo da chi è vicino alla morte. Per questo motivo, il jeoseung saja indugiA intorno agli ospedali, alle zone colpite da incidenti o alle città devastate da disastri naturali. Anche se sembrano spaventosi, i jeoseung saja non sono altro che i servi del Grande Re Yeomna, il signore coreano degli inferi. Una volta nel mondo sotterraneo, le anime portate in basso dal jeoseung saja sono giudicate dal re Yeomna, che o permette loro di passare attraverso un termine di beatitudine in un regno a metà strada tra cielo e terra o li condanna alla punizione in un oscuro mondo sotterraneo. 
La più famosa storia popolare coreana riguardante il jeoseung saja è la storia del generale Sineui, un potente signore della guerra nato nel clan Pyeongsan Sin della contea di Chilgok. Più di ogni altra cosa, il generale Sineui voleva ingannare la morte. Così, in un giorno in cui un jeoseung saja apparve alla sua porta, la sua strada fu bloccata dagli aranci, che scongiurano il male. Dopo aver trovato un pesco (che è esso stesso malvagio), il dio della morte entrò nella casa del generale. Lì scoprì che il generale aveva messo una spilla d'argento nella sua testa, che era un'altra profilattica contro il male. Alla fine, il jeoseung saja ha ostacolato il generale astuto colpendolo sulla testa con un martello. Tuttavia, il generale Sineui riuscì a sfuggire alla morte nel mondo sotterraneo, ma scoprì che era stato sepolto sotto la sua casa. Il generale finalmente morì dopo essere soffocato sotto le sue stesse assi del pavimento. 
Anche in questo caso i Jeoseung saja coreani sono diventati famosi nella cultura pop attraverso il drama "Goblin" del 2016, che ha portato in auge questa figura mitologica agli occhi dei fan internazionali dei drama coreani.

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 Samjokgu

Il samjokgu è un cane a tre zampe con alcune abilità soprannaturali. In particolare, il samjokgu è abile nel vedere attraverso le macchinazioni della gumiho, una volpe dalle nove code che vive da oltre mille anni. La battaglia più famosa tra queste due creature coinvolge un gumiho che è diventato una bella donna di nome Daji. Nell'antica Cina, Daji divenne la regina consorte del re Zhou. Con il re sotto il suo incantesimo, Daji chiese a Re Zhou di costruirle una casa fatta di perline. Il re perplesso chiese chi potesse compiere un tale compito, e Daji dovette ammettere che l'unica persona in grado di fare una cosa del genere era il Granduca Jiang. Daji odiava Jiang, perché riusciva a vedere attraverso il suo travestimento. Così, il giorno in cui il Granduca arrivò alla corte del re, Daji aveva in programma di farlo uccidere. Tuttavia, dopo aver ammesso che poteva costruire la casa fatta di perline, Jiang scappò. 

Nel frattempo, Daji continuò a banchettare con uomini ignari. Quando la sua malvagità raggiunse l'apice, il granduca Jiang tornò dal re Zhou con un samjokgu nascosto nelle sue vesti. Quando Daji apparve, il cane a tre zampe salta fuori e la morse, costringendola così a trasformarsi in un gumiho. Altri racconti presentano il samjokgu come un grande protettore dell'umanità, perché la creatura è stata benedetta con la magica capacità di combattere il male. Il cane da pastore coreano Sapsali è analogamente legato alla capacità di estirpare e conquistare il male. 

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 Gumiho

Se il samjokgu è uno dei principali protettori dell'umanità, allora il gumiho è uno dei principali avversari. Secondo la leggenda, ogni volpe che vive per mille anni può diventare un gumiho. Queste creature, che hanno la tendenza a trasformarsi in belle donne, sono un male puro e si sostengono mangiando il cuore o il fegato di un uomo. In alcune storie, un gumiho può rimanere umano se smette di mangiare organi umani per mille giorni, mentre altre versioni sostengono che un gumiho può raggiungere l'umanità permanente se mangia un solo fegato al giorno per mille giorni. Se il gumiho non riesce a farlo, allora si dice che il gumiho si trasformerà in bolle. 

Questa figura è diventata piuttosto popolare nei drama coreani sopratutto con il drama del 2010 "My girlfriend is a gumiho" che attua una rivisitazione di questa creatura mitologica rendendola buona.

Haechi

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L'Haechi, un mostro meglio conosciuto per la sua capacità di proteggere gli esseri umani dal fuoco e da altri disastri, è diventato la mascotte ufficiale della città di Seoul nel 2008. Nella mitologia coreana, gli haechi sono un gruppo di mostri che fanno parte di leoni, pecore e unicorni. Inoltre, gli haechi sono ricoperti sia di squame che di piume, mentre le corna crescono sulla testa. Nonostante il loro aspetto raccapricciante, gli haechi cercano spesso giustizia punendo i malvagi. Una comune storia cinese sostiene che gli haechi useranno la testa per colpire il colpevole se glielo ordina un avvocato o un ministro del governo. 

Come molte altre creature della mitologia coreana, l'haechi è nato in Cina prima di essere esportato. La maggior parte degli haechi si trova oggi a guardia di case o palazzi coreani. Considerando che l'haechi può mordere la luna e creare un'eclissi, così come i viaggi nel tempo, li rendono spettacolarmente efficaci, e stravaganti guardiani. 

Pulgasari

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Nel 1985, la Corea del Nord ha deciso di entrare nella moda di Godzilla qualche decennio dopo il resto del mondo. In quell'anno uscì un gigantesco film di mostri chiamato Pulgasari. Non solo il film è terribilmente brutto, ma la sua storia è anche peggiore. Il produttore del film, Shin Sang-ok, era un regista sudcoreano che era stato rapito dai servizi segreti nordcoreani nel 1978. Tutto sommato, Pulgasari è ancora più inguardabile del film sudcoreano del 1967, Yonggary, Monster from the Deep. 

La maggior parte delle ricerche online della parola "pulgasari" sarà diretta al film nordcoreano, il che potrebbe farvi credere che la lucertola gigante sia un'opera di pura finzione inventata dalla famiglia Kim. Non è così. Il pulgasari, altrimenti scritto come il bulgasari, è un mostro con il corpo di un orso, il tronco di un elefante, gli occhi di un rinoceronte, la coda di una mucca e le gambe di una tigre. Per la pelle ha le squame piuttosto che la pelliccia. Questa descrizione potrebbe non essere adatta in tutta la Corea, perché ci sono molte varianti regionali che risalgono all'epoca della dinastia Goryeo. La maggior parte delle versioni, tuttavia, concordano sul fatto che ai bulgasari piace mangiare ferro e ha la capacità di sconfiggere gli incubi e il vaiolo. Anche il pulgasari/bulgasari è invincibile, perché il suo nome originale in mandarino (Bu Ke Sa) significa "Non si può uccidere". 

Kye-Ryong 

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Il kye-rong è un fantastico ibrido animale che si supponeva fosse usato come bestia da soma in un'epoca in cui la magia dilagava in Corea. In particolare, il kye-ryong era ricercato per la sua abilità di estrattore di carri. A differenza di altre creature del suo genere, il kye-ryong non ha un carattere vizioso ed è noto per essere gentile con gli esseri umani. 

Il kye-rong ha la testa di un gallo e il corpo di un drago. Invece di quattro gambe, ne ha solo due. Il kye-ryong è favorito anche dai nobili, il che lo rende una sorta di status symbol. Tutto sommato, il kye-ryong non è associato al male, all'immortalità o all'alchimia nera. 

Dalgyal Gwishin 

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Il dalgyal gwishin sono più comunemente chiamati fantasmi uovo, ma non lasciatevi ingannare dal nome. Queste creature, che vivono principalmente nelle montagne della Corea sono i più vili di tutti i fantasmi coreani. Chiamati "fantasmi dell'uovo" perché i loro volti sono privi di tratti definiti come occhi, orecchie, naso o bocca (così le loro teste sembrano essere oggetti rotondi e grumosi), i dalgyal gwishin amano tormentare gli escursionisti che attraversano le montagne coreane. Si dice che se si guarda un dalgyal gwishin, essi moriranno immediatamente. 

Come un uovo, al dalgyal gwishin mancano le emozioni o la capacità di emozionarsi. Mancano di personalità e, nella maggior parte delle storie, non hanno nemmeno origini verificabili. Mentre alcuni studiosi hanno ipotizzato che il mito dalgyal gwishin ha le sue origini in persone morte senza forti legami familiari, questi fantasmi, che di solito si vestono da vagabondi per sottolineare la loro esistenza senza radici, sono i meno umani di tutti i fantasmi coreani.








Approfondimenti: Mitologia Coreana

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La mitologia coreana (in coreano: 한국 신화 (韓國神話)) sono le storie tramandate di bocca in bocca nel corso di migliaia di anni nella penisola coreana e scritte solo in tempi storici. Queste storie servono come miti della creazione sul mondo e miti di origine sulla natura o sul mondo sociale. I miti coreani sono spesso localizzati e riguardano specifici villaggi o clan.
I primi miti coreani precedono le credenze buddista, confuciana e taoista e sono invece radicati nello sciamanesimo coreano. I rituali che glorificano gli dei sciamanici sono centrali per la rivisitazione dei miti sciamanici coreani
Molti antichi miti sciamanici coreani andarono perduti in seguito all'ascesa del confucianesimo, che sottolineava il pragmatismo e il razionalismo. Solo una piccola parte dei miti coreani che si credeva esistessero nell'antichità sono stati infine documentati da studiosi confuciani e buddisti, molti dei quali hanno modificato le storie per adattarle al proprio sistema di credenze.


Influenza dello sciamanesimo coreano

Lo sciamanesimo coreano ha giocato un ruolo importante nella creazione di antichi miti coreani. I miti sciamanici sono chiamati musoksinhwa e sono recitati come parte di rituali destinati a proteggere gli esseri umani e la natura. Un keungut (Hangul: 큰굿), che significa "grande rituale" è l'archetipo del rituale sciamanico coreano, e ciascuna delle sue dodici parti include un bonpuri (Hangul: 본풀이; Hanja: 本----), che significa un mito su un dio.

Gli antichi coreani credevano che ogni oggetto avesse un'anima e, come tale, i rituali sciamanici includevano il culto degli spiriti e dei demoni che abitano oggetti come montagne e fiumi.Si ritiene che uno sciamano sia in grado di comunicare con il mondo degli spiriti. Nella mitologia coreana, si dice che i primi leader coreani abbiano qualità sciamaniche o discendano dagli sciamani. Dangun, il fondatore mitologico della Corea,  si diceva possedesse tratti sciamanici e a volte viene raffigurato come un dio della montagna, altrimenti noto come sanshin.

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Miti della creazione

I miti della creazione spiegano come è nato il mondo e da dove sono venute le persone. 
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Changsega

Changsega (Hangul: 창세가, Hanja: 創世歌) è un mito della creazione sciamanica di Hamhung, nella provincia di Hamgyong nell'attuale Corea del Nord. La storia spiega come il cielo e la terra siano stati separati da un dio gigante di nome Mireuk, che ha posto una colonna di rame in ogni angolo della terra per sostenere il cielo. Ha creato uomini da cinque insetti d'oro e donne da cinque insetti d'argento. L'umanità era pacifica sotto il dominio di Mireuk, finché non apparve un altro gigante di nome Seokga, e i due si sfidarono per governare il mondo umano. Seokga vinse, ma la sua vittoria fu ingiusta ed è considerata, in questo mito, la fonte del male e del peccato nell'umanità.

Cheonjiwang Bonpuri

Cheonjiwang Bonpuri (Hangul: 천지왕본풀이, Hanja: 天地王本--) è un mito della creazione sciamanistica dell'isola di Jeju nell'attuale Corea del Sud. Racconta la storia di Cheonjiwang (il Re Celeste), che scende dal cielo per combattere un uomo maleducato di nome Sumyeongmangja, ma fallisce la sua missione. Mentre sulla terra, Cheonjiwang sposa Bakiwang, che dà alla luce due figli, Daebyeolwang (il Re della Grande Stella) e Sobyeolwang (il Re della Piccola Stella). Alla fine, Cheonjiwang fa comptere i suoi figli per decidere chi diventerà sovrano del mondo umano. Sobyeolwang vince e punisce Sumyeongjangja trasformandolo in un insetto.
In alcune versioni della storia, Daebyeolwang diventa anche il sovrano degli inferi.

Magohalmi

Magohalmi (Hangul: 마고할미, Hanja: 麻姑----) è un mito della creazione della regione di Kwanbuk, nella provincia del nord Hamgyeong, nell'attuale Corea del Nord, su una gigantesca dea di nome Nonna Mago. Mago crea tutte le formazioni geologiche sulla terra usando fango, rocce, e le proprie urine ed escrementi. A differenza dei miti della creazione sulle divinità maschili, questo mito è stato tramandato solo oralmente e non è stato incluso nei documenti formali o nei rituali.

Sirumal
Sirumal (Hangul: 시루말) è un mito della creazione sciamanica di Osan, nella provincia di Gyeonggi nell'attuale Corea del Sud. La storia si svolge davanti a un piroscafo rituale in terracotta chiamato siru. Nella storia, Dangchilseong passa la notte con Lady Maehwa, che dà alla luce due figli, Seonmun e Human, dopo che Dangchilseong se ne va i ragazzi sono presi in giro a scuola per essere orfani di padre, ma imparano a conoscere il padre e salgono in cielo per incontrarlo. Poi il loro padre dà a Seomun il regno di Daehanguk, e ad Human il regno di Sohanguk.


Miti fondatori

I Geonguksinhwa (Hangul: 건국신화; Hanja: 建國神話) sono miti che spiegano la fondazione di una nazione. Gli antichi miti fondatori della Corea includono spesso una storia sull'unione di un padre del cielo e una madre della terra. I miti fondatori medievali coreani, invece, stabilirono che i governanti coreani avevano un lignaggio divino ma non erano divinità stesse.

Dangun

Dangun Wanggeom (Hangul: 단군왕검; Hanja: 檀君王儉) è il fondatore di Gojoseon, il primo regno di Corea. Si ritiene che abbia fondato Gojoseon nel 2333 aC. La storia di Dangun è stata registrata in due documenti del XIII secolo d.C., il Samgungnyusa e il Jewang Ungi.

Il nonno di Dangun, Hwan-in, era il "Signore del Cielo", mentre suo padre, Hwan-ung, scese sulla terra e fondò una società nella penisola coreana. In alcune versioni del mito, la sua società si trova sul monte Taebaeksan, e in altre versioni si trova sul monte Paektu. Quando un orso e una tigre sono venuti da Hwan-ung chiedendo di essere resi umani, ha dato loro un fascio di cibo sacro da mangiare e ha detto loro di rimanere in una grotta per 100 giorni, dopo di che sarebbero diventati umani. Mentre la tigre si arrese, l'orso seguì le indicazioni di Hwang-ung e fu trasformato in una donna umana di nome Ungnyeo. Ungnyeo si accoppiò con Hwang-ung e diede alla luce Dangun. Dangun governò Gojoseon per 1.500 anni prima di diventare un dio della montagna chiamato sansin.

Namu Doryeong

Namu Doryeong (Hangul: 나무도령, Hanja: --道令) è un mito sul figlio di uno spirito albero custode. Il figlio, Namu Doryeong, è sopravvissuto a un'inondazione galleggiando sull'albero. Ha salvato prima una colonia di formiche dal diluvio, poi uno sciame di zanzare, finché non ha salvato tutti gli animali del mondo, infine salvò anche un giovane ragazzo umano.

Dopo l'alluvione, Namu Doryeong incontrò una donna anziana e le sue due figlie sul monte Baekdu, dove erano state al sicuro dall'alluvione. La donna disse a Namu Doryeong che se avesse vinto una gara, avrebbe potuto avere la mano di sua figlia in matrimonio. Namu Doryeong vinse la gara con l'aiuto di uno sciame di formiche, che si rivelarono essere proprio le formiche che Namu Doryeong aveva salvato durante l'alluvione. Namu Doryeong e il ragazzo umano sposarono le -due figlie, e formarono la prossima razza umana.

Per altri miti minori potete leggere la pagina di wikipedia in inglese QUI

Danza in maschera coreana - Talchum

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Talchum (탈춤),  è una forma di intrattenimento popolare. "Tal" (탈) significa letteralmente "maschera" e "Chum" (춤) significa letteralmente "danza".  Originariamente,  si riferiva solo ai balli in maschera nella provincia di Hwanghae e diversi nomi sono stati usati per i balli in maschera da altri luoghi come "sandae nori" (산대놀이) per i balli in maschera nella provincia di Seoul e Gyeonggi, "ogwangdae" (오광대) per quelli nella parte occidentale della provincia sud di Gyeongsang e "Hahoe Byeolsingut Talnori" (하회별신굿탈놀이) ad Andong della provincia di nord di Gyeongsang.  Ci sono circa 12 diversi tipi di danze in maschera in tutta la Corea del Sud e ogni regione ha le proprie maschere e danze uniche.  Oggi, Talchum è usato come termine generale per i balli in maschera coreani.

Le maschere utilizzate nella danza possono essere realizzate in legno, zucca di carta o di bambù. Le maschere utilizzate rendono distorti, esagerati e comici i tratti del viso che sono sproporzionati nella maggior parte dei casi.  Le caratteristiche della maschera rappresentano simbolicamente lo stato sociale o la condizione dei personaggi.  Ad esempio, la maschera del servo ha occhi, naso e orecchie più grandi di altre maschere e queste caratteristiche suggeriscono che il servo deve guardare e ascoltare attentamente gli schemi corrotti e subdoli del nobile, la classe dominante.  La maschera nobiliare di solito presenta un viso brutto e deformato che viene utilizzato per rappresentare la vanità e la corruzione della classe dominante ed esprimere l'ostilità dei comuni nei confronti della classe dominante.

Il Talchum è diviso in diverse scene non strettamente collegate tra loro, ognuna delle quali rappresenta un conflitto e un tema diverso.  Mentre i temi provenienti da regioni diverse possono variare, i seguenti sono temi comuni:

(a) Nella scena "nobile", il nobile si vanta di se stesso mostrando la sua conoscenza, ma il servo ridicolizza la conoscenza del suo padrone.

(b) Nella scena "monaco apostata", il vecchio monaco è tentato da una giovane donna, dimentica i suoi doveri e tenta di sedurla.  Tuttavia, l'amante della giovane donna appare e critica il vecchio monaco e lo attacca per riconquistare il suo amante.  Il vecchio monaco perde finalmente la giovane donna e viene scacciato dall'amante della giovane donna.

(c) La scena "vecchia" raffigura il conflitto tra marito e moglie. La moglie vaga per tutto il paese alla ricerca del marito, ma quando finalmente lo trova, il marito le spezza il cuore mantenendo una bella e giovane concubina.  La moglie lascia casa e muore a causa del cuore spezzato.  Per la morte della moglie, il marito invita uno sciamano a confortare l'anima della moglie o ospita un funerale per la moglie.

Gli schemi ritmici sono creati da strumenti a percussione come il janggo (tamburo a clessidra) e buk (tamburo a doppia testa) e le melodie sono suonate daegeum (grande flauto di bambù), haegeum (violino a due corde) e piri (oboe di bambù cilindrico).  Una varietà di stili di danza sono eseguiti  con ritmi che vanno da veloci e lenti.

Il Talchum è generalmente suonato in un campo aperto dove gli attori si esibiscono al centro del campo che funge da palcoscenico.Gli attori possono modificare le loro battute a seconda dell'atmosfera di quel giorno o variare la loro performance per favorire la risposta del pubblico.  Inoltre, verso la fine dello spettacolo, il pubblico si riunisce in una solida danza.  Pertanto, il pubblico non è solo un semplice osservatore, ma anche partecipe della performance.

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Storia del Talchum

Si ritiene che il talchum sia nato come parte del rituale sciamanico che veniva usato per compiacere gli dei ed esorcizzare gli spiriti malvagi e che in seguito è diventato un rituale di villaggio per pregare per un raccolto abbondante, pace e prosperità.  Durante il periodo di Silla (dal 57 a.C. al 935 d.C.), furono aggiunti discorsi e canti per trasformarlo in una rappresentazione teatrale che fungeva da forma di intrattenimento di corte.  Più tardi, durante la dinastia Joseon (1392-1910) divenne un mezzo popolare attraverso il quale i comunisti facevano satira e criticavano la società nascondendo la loro identità dietro le maschere.Questa tradizione andò quasi perduta durante il difficile periodo coloniale (1910-1945).  Negli anni '60, è stata restaurata grazie al vigoroso impegno di folcloristi, ricercatori di talchum e artisti.  Negli anni '80, ha ritrovato la sua popolarità nei campus universitari durante il movimento democratico.  Oggi è diventato uno dei simboli culturali coreani.

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Chi sono le sirene coreane?

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La risposta è: Haenyeo (해녀) dell'isola di Jeju.

Letteralmente, la parola "hae" (해) significa "mare" e "nyeo" (녀) significa "femmina", le haenyeo sono subacquee che si guadagnano da vivere raccogliendo dal mare prodotti marittimi come abalone, conchiglie, polpo, ricci di mare, ostriche, vongole, alghe, ecc. Recentemente, si è avuta la notizia che la cultura haenyeo di Jeju potrebbe essere aggiunta alla lista del Patrimonio Culturale Immateriale dell'Umanità dell'UNESCO.  Cosa c'è di così speciale nell'haenyeo di Jeju?  Parliamo di loro in questo post.

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La vita come haenyeo

Come accennato in precedenza, le haenyeo sono delle subacquee che si guadagnano da vivere raccogliendo prodotti marittimi.  Indossano maschere subacquee, mute, guanti e pinne, e portano pesi di piombo intorno alla vita per aiutarle ad affondare più velocemente.  Le haenyeo mettono il loro raccolto in reti galleggianti che sono attaccati a dispositivi di galleggiamento rotondi simili a palle da basket.  Alcune haenyeo portano zappe a forma di L affilate per scavare sul duro fondale marino.   Anche se una tipica immersione arriva fino a 20-40 piedi sott'acqua e dura dai 2 ai 3 minuti, le haenyeo non portano con sé alcun apparecchio respiratorio. Una volta che ritornano alla superficie del mare, emettono un fischio mentre respirano l'anidride carbonica e respirano ossigeno fresco.  

LE Haenyeo in media lavorano circa 5-6 ore al giorno e si immergono in mare per più di 100 volte al giorno.  Alcune haenyeo si immergono anche durante la gravidanza e ci sono stati casi di haenyeo che hanno partorico sulle barche che utilizzavano durante una giornata di immersione.  Pertanto, essere haenyeo è un'occupazione che richiede un'enorme forza fisica e mentale, e sottopone il corpo a forti cambiamenti di pressione che rendono le haenyeo suscettibili ad attacchi cardiaci.  Inoltre, ci sono anche rischi di maltempo, correnti inaspettate e attacchi di squali. Quindi, essere una haenyeo è davvero un'occupazione molto dura e rischiosa.

Oltre alle immersioni, l'haenyeo svolge anche il lavoro agricolo (ad esempio, la coltivazione di ortaggi) e si prende cura dei propri figli durante il giorno.  A causa della vita quotidiana faticosa e dura, c'è un famoso detto tra queste donne: "Meglio nascere una mucca che una donna".

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L'origine delle haenyeo

Secondo i documenti storici, l'immersione era in precedenza un lavoro per gli uomini sull'isola di Jeju fino al XVII secolo, quando il re coreano arruolò molti uomini nell'esercito, ma chiedeva ancora grandi quantità di abalone come tributo.  Ci sono documenti che attestano che i funzionari hanno flagellato le donne, e anche i loro genitori, quando non sono riusciti a pagare le tasse in abalone.  Come risultato, le donne sono state costrette a diventare haenyeo.

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La cultura delle Haenyeo

Nel corso degli anni, le haenyeo ha sviluppato una cultura unica che è diventato un prezioso patrimonio culturale.

C'è un forte spirito comune tra le haenyeo che lavorano in gruppo per garantire la sicurezza degli altri e, durante le pause, si siedono intorno ad un fuoco sulla spiaggia, asciugano i vestiti, condividono il cibo e chiacchierano.  Le haenyeo hanno un grande interesse per le questioni sociali.  Ad esempio, durante il periodo coloniale, nel 1932 organizzarono un massiccio movimento anti-giapponese contro le politiche giapponesi di sfruttamento e discriminazione etnica.  Oggi, le haenyeo contribuiscono a preservare l'ambiente ecologico dell'oceano e le loro cooperative gestiscono ristoranti e negozi di frutti di mare.

Poiché le haenyeo sono i principali capofamiglia delle loro famiglie, esse godono di maggiore libertà e indipendenza rispetto ad altre donne della società patriarcale coreana, e sull'isola di Jeju si è sviluppata una cultura semi-matriarcale. Ad esempio, invece delle spose che forniscono una dote che è la pratica in altre parti della Corea del Sud, gli uomini sull'isola di Jeju pagano una dote alla famiglia della sposa, e le famiglie preferiscono la nascita di bambine.  Detto questo, gli uomini hanno ancora mantenuto i ruoli di leadership nelle famiglie, nei villaggi e nella politica.

Ci sono anche alcune tradizioni sviluppate tra le haenyeo, come le canzoni che descrivono le difficoltà del loro lavoro.  Ogni febbraio, le haenyeo tengono una cerimonia in onore della dea dei venti.  

Per generazioni, l'occupazione e le tradizioni delle Haenyeo sono state tramandate da madri a figlie e, in passato, le ragazze hanno iniziato a imparare a nuotare a 6-7 anni e hanno lavorato come haenyeo a 17-18 anni.  Tuttavia, le haenyeo che sono ancora al lavoro sull'isola di Jeju sono probabilmente l'ultima generazione di haenyeo, dato che oggi le giovani generazioni preferiscono altre occupazioni non così dure e rischiose (ad esempio, lavorare in hotel resort e compagnie di autonoleggio sull'isola).  Alla fine del 2015 c'erano meno di 2.400 haenyeo (contro circa 14.000 degli anni '60), la metà delle quali ha 70 anni o più - la più giovane haenyeo ha quasi 40 anni, mentre la più vecchia ne ha più di 90.

Per aiutare a mantenere la cultura delle haenyeo, il governo di Jeju paga le loro mute e sovvenziona la loro assicurazione medica e per gli infortuni. I rifugi haenyeo, finanziati dal governo, sono dotati di pavimenti riscaldati e docce con acqua calda.  D'altra parte,ora le haenyeo hanno anche una regolamentazione da rispettare, per esempio stagioni di raccolta non volontaria, zone non è permesso fare immersioni e limiti dei giorni di immersione.

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Scuola Haenyeo

Due scuole haenyeo, la Jeju Hansupul Haenyeo School (fondata nel 2008) e la Beophwan Haenyeo School (fondata nel 2015), sono state create per la formazione delle haenyeo e la conservazione della cultura haenyeo.

La Jeju Hansupul Haenyeo School è stata istituita per far conoscere la cultura haenyeo e ha già prodotto oltre 490 laureati, di cui da cinque a sei maschi ogni anno. Gli studenti imparano la storia, la vita e la cultura delle  haenyeo e le abilità subacquee e di raccolta direttamente da haenyeo per circa quattro mesi. Anche gli stranieri possono fare domanda di ammissione.

D'altra parte, la Beophwan Haenyeo School è più simile a una scuola professionale - ammette solo donne che decidono di lavorare come haenyeo e gestisce un sistema di apprendistato attraverso il quale i laureati possono imparare dal loro mentore haenyeo per cinque mesi. Tuttavia, non tutti i laureati possono diventare formalmente un haenyeo nel lavoro, poiché questo richiede il consenso di tutti i membri haenyeo del villaggio di pescatori.  Inoltre, per l'iscrizione come haenyeo, un candidato deve pagare in media tra 1 milione e 2 milioni di won in quote associative, e pagare un ulteriore milione e 2,3 milioni di won alla Federazione Nazionale delle Cooperative di Pesca, un collettivo che fornisce sostegno ai pescatori e villaggi di pescatori. Le haenyeo registrate devono anche pescare per almeno 60 giorni all'anno.

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Haenyeo nella cultura pop

Nel maggio 2016, è uscito un film coreano chiamato "Canola" o "Nonna Gyechun" (계춘할망 - Gyechunhalmang) che è la storia di Gyechun (che è una haenyeo che vive sull'isola di Jeju) che si riunisce con sua nipote dopo 12 anni di separazione.

D'altra parte, haenyeo è stata l'occupazione di alcuni personaggi principali in Kdrama come
"My Mother, the Mermaid” (인어공주), “Tamra, the Island” (탐나는도다), e “Swallow the Sun” (태양을 삼켜라).

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