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Il matrimonio può essere considerato uno degli eventi più importanti della nostra vita. Non è semplicemente l'unione di due persone, ma in realtà simboleggia l'unione delle due famiglie degli sposi. Così, il matrimonio che è l'inizio del santo matrimonio è trattato con rispetto e attenzione attraverso tutte le culture attraverso le età della civiltà umana. La pratica dei riti e dei costumi tradizionali del matrimonio continua ancora oggi, nonostante la tendenza delle coppie più giovani a optare per le cerimonie nuziali moderne. Questa volta farò del mio meglio per sottolineare la tradizionale cerimonia nuziale della Corea, concentrandomi sulla pratica confuciana di Joseon anche per quanto riguarda la cerimonia e l'istituzione matrimoniale.
PARTE 1: STORIA DELLA PRATICA DEL MATRIMONIO NELL'ANTICA COREA
Prima di entrare nella cerimonia di nozze di Joseon, penso che sarà utile conoscere un po 'della storia della pratica stessa. Joseon era solo una delle antiche dinastie coreane ed è la dinastia più famosa perché è solo da poco più di 100 anni dall'ultima dinastia monarchica della Corea a causa dell'annessione giapponese del paese. Poiché il matrimonio è strettamente correlato al suo significato principale, che è quello di assicurare la continuità della discendenza, non è un fatto sorprendente che l'usanza fosse stata in pratica fin dalla più antica storia della civiltà. Le usanze del matrimonio variavano secondo il tempo e il luogo, e così pure il significato che ne derivava.
Per quanto riguarda la cultura del matrimonio coreano, a quei tempi non esisteva alcuna prova superstite delle usanze eccetto che per le leggende delle tribù delle comunità primitive. Era possibile che matrimoni misti o Japhon (잡혼) tra tribù e accoppiamenti senza matrimonio o Nanhon (난혼) accadessero poiché non esisteva un sistema esatto per il matrimonio. Le leggende per i fondatori delle dinastie (Dangun - Gojoseon, Jumong - Goguryeo, Kim Suro - Gaya, Park Hyeokgeose - Silla, Wang Geon - Goryeo) hanno anche suggerito la più antica pratica della società matrilineare, poiché le madri erano solitamente conosciute in questi miti mentre i padri "Le identità sono state contestate.
La pratica del matrimonio potrebbe essere fatta risalire a fino al 1 ° secolo. Se hai notato nei drammi e nei libri coreani, la gente dirà jangga ganda (장가 간다) agli uomini e sijib ganda (시집 간다) alle donne quando parlano di matrimonio. La parola matrimonio o gyeolhon (결혼) stesso significa la formazione di legami coniugali o honin (혼인), e la parola 혼인 è composta da due caratteri: ' hon ' è quando un uomo va a salutare una donna la sera per chiedere matrimonio, in cui sarebbe andato a casa dei suoi futuri suoceri o jangineui jibeuro ganda (장인 의 집 으로 간다); ' in'è quando una donna incontra il suo uomo attraverso un sensale e viene mandata a casa del marito, ovvero i suoceri o sijibe bonaenda (시집 에 보낸다). Questa pratica fu persino menzionata esclusivamente in The Records of Three Kingdoms, pubblicato nel 3 ° secolo:
"Il matrimonio (honin) è: quando si stabilisce un accordo verbale, una piccola casa indipendente chiamata seook (la casa del genero) è costruita dietro l'edificio principale della casa della sposa. La sera, lo sposo arriva davanti alla casa della sposa e rivela il suo nome prima di inginocchiarsi e inchinarsi, chiedendo il permesso di sposare la sposa. Questo viene ripetuto alcune volte fino a quando i genitori della sposa non permettono allo sposo di andare nella casa indipendente, dandogli così il permesso di sposare la loro figlia. Il denaro e la seta (regali di nozze) sono stati conservati accanto alla casa indipendente, e lo sposo può riportare la sposa a casa sua dopo aver dato alla luce il loro bambino e il bambino raggiunge una certa età (di maturità). "
- Record dei Tre Regni (Samgukji), Libro di Wei, Volume 30, Dongyijeon, Parte Goguryeo
La tradizione dei mariti viventi risaliva a Buyeo / Puyŏ (부여) e all'inizio di Goguryeo / Koguryŏ (고구려), già nel I secolo. Era conosciuto con vari nomi, il più popolare era Seookje (서옥제) , che significa letteralmente 'costume di costruire la casa del genero', e altri nomi per questo tipo di matrimonio includevano seoryubugahon ( 서류 부가 혼), namgwibugahon ( 남 귀부 가 혼), e bugwibugahon(부귀 부가 혼). Il significato dietro questa pratica era per le famiglie con le sole figlie e nessun figlio per soddisfare la domanda di lavoro della famiglia, oltre a simboleggiare la considerazione per la sposa; lasciandola stare con la sua famiglia durante la prima fase del matrimonio, la renderebbe più confortevole, specialmente durante la sua prima gravidanza, il parto e l'educazione dei figli. Gli sposi sarebbero rimasti con la famiglia della sposa o con i cheogasali(처가 살이), che letteralmente significava "vivere con la famiglia della moglie", e una piccola casa indipendente sarebbe stata costruita per lo sposo. Il marito sarebbe stato in grado di riportare sua moglie a casa sua dopo aver dato alla luce un bambino e il bambino aveva raggiunto una certa età. Mentre stava con i suoi parenti acquisiti, il marito avrebbe contribuito con la sua energia alla famiglia di sua moglie facendo lavori di lavoro come l'agricoltura, a simboleggiare il risarcimento per la perdita finanziaria che la famiglia avrebbe sperimentato mandando via la figlia con il marito. Era una parte del "prezzo della sposa" o shinbudae (신부 대), una pratica che era prevalente nei paesi vicini anche se c'erano opinioni divergenti riguardo al prezzo della sposa sotto forma di denaro e seta portati dallo sposo e dalla dote o jichamgeum(지참금) portato dalla sposa alla casa dei suoceri.
Ma poi, Book of Sui registrò anche lo stile di vita di Goguryeo in quel momento (7 ° secolo):
"Nel regno di Goguryeo, una cerimonia di matrimonio è organizzata quando un uomo e una donna trovano simpatia l'uno nell'altro, ed è così che è un matrimonio. La famiglia dello sposo manda carne di maiale e alcol, ma non ha alcun tipo di ricchezza. Se c'è una famiglia che riceve un dono sotto forma di ricchezza, subirà la vergogna ".
- Book of Sui, Volume 81, Biography Chapter 46: Eastern Yi (Dongyi), Parte Goguryeo
Ciò dimostrò che Goguryeo era contrario alla pratica di ricevere il prezzo della sposa a un certo punto; inoltre, è stato ritenuto inopportuno chiedere allo sposo di preparare denaro e seta prima del matrimonio, poiché in seguito avrebbe dovuto lavorare per la famiglia della sposa. Pertanto, era anche una pratica comune per la famiglia della sposa consegnare in anticipo l'eredità alla figlia. Allora, durante il periodo dei Tre Stati e della Dinastia Goryeo, le donne erano in grado di ereditare la sua fortuna di famiglia e rivendicare i suoi diritti sull'eredità. Mostrò lo stato delle donne in quel momento, fino al punto che se il marito fosse morto, la moglie poteva prendere l'eredità dalla famiglia di suo marito e tornare alla sua casa natale.
Un'altra antica tradizione matrimoniale della Corea antica era Minmyeoneurije (민며느리 제) o "l'abitudine di crescere futura nuora". Era anche chiamato yebuje (예 부제) e assomigliava alla pratica della piccola nuora nella Cina tradizionale, conosciuta come Tongyangxi (童养媳). Fu adottato dalla gente di Okjeo / Okchŏ (옥저) e successivamente assimilato anche in Goguryeo. La pratica risaliva fino al 2 ° secolo. Una ragazza di circa 10 anni sarebbe fidanzata e poi mandata a vivere con i suoi futuri suoceri. Sarebbe stata cresciuta dalla famiglia dello sposo fino a che non fosse diventata maggiorenne e sarebbe tornata nella sua casa natale prima del matrimonio ufficiale. Lo sposo avrebbe discusso del prezzo della sposa con la famiglia della sposa e la sposa sarebbe stata riportata a vivere con i suoceri dopo il matrimonio. Anche se la pratica è stata classificata come matrimonio infantile, il matrimonio reale non ha avuto luogo fino a quando la futura sposa non ha compiuto l'età, intorno ai 15 o 16 anni. C'erano molte ragioni attribuite a questa pratica. In primo luogo, era una fonte di lavoro femminile all'interno della famiglia con figli e senza figlia. Allora, le donne erano responsabili in vari lavori di lavoro come la tessitura e l'agricoltura, così una famiglia di contadini avrebbe spesso ospitato una piccola nuora allo scopo di educarla fin da subito al lavoro domestico, oltre a contribuire ai suoi futuri suoceri. In secondo luogo, l'invio di figlie ai loro futuri suoceri ridurrebbe il peso della famiglia natale, specialmente per le famiglie povere. I suoceri avrebbero fornito le necessità per le figlie e allo stesso tempo, la pratica avrebbe diminuito il costo del matrimonio in seguito perché la maggior parte delle volte il matrimonio sarebbe stato concluso in una piccola cerimonia, semplice come la famiglia della sposa dando la loro benedizione allo sposo per sposare la figlia della famiglia. Questa tradizione continuò ad essere praticata tra i poveri cittadini comuni a Joseon a causa del peso del costo del matrimonio. mandare le figlie ai loro futuri suoceri diminuirebbe il peso della famiglia natale, specialmente per le famiglie povere. I suoceri avrebbero fornito le necessità per le figlie e allo stesso tempo, la pratica avrebbe diminuito il costo del matrimonio in seguito perché la maggior parte delle volte il matrimonio sarebbe stato concluso in una piccola cerimonia, semplice come la famiglia della sposa dando la loro benedizione allo sposo per sposare la figlia della famiglia. Questa tradizione continuò ad essere praticata tra i poveri cittadini comuni a Joseon a causa del peso del costo del matrimonio. mandare le figlie ai loro futuri suoceri diminuirebbe il peso della famiglia natale, specialmente per le famiglie povere. I suoceri avrebbero fornito le necessità per le figlie e allo stesso tempo, la pratica avrebbe diminuito il costo del matrimonio in seguito perché la maggior parte delle volte il matrimonio sarebbe stato concluso in una piccola cerimonia, semplice come la famiglia della sposa dando la loro benedizione allo sposo per sposare la figlia della famiglia. Questa tradizione continuò ad essere praticata tra i poveri cittadini comuni a Joseon a causa del peso del costo del matrimonio. il matrimonio si sarebbe concluso in una piccola cerimonia, semplice come la famiglia della sposa che ha dato la benedizione allo sposo per sposare la figlia della famiglia. Questa tradizione continuò ad essere praticata tra i poveri cittadini comuni a Joseon a causa del peso del costo del matrimonio. il matrimonio si sarebbe concluso in una piccola cerimonia, semplice come la famiglia della sposa che ha dato la benedizione allo sposo per sposare la figlia della famiglia. Questa tradizione continuò ad essere praticata tra i poveri cittadini comuni a Joseon a causa del peso del costo del matrimonio.
Un'altra tradizione matrimoniale praticata nell'antica Corea era il matrimonio levirato o Chwisuhon (취수 혼) . Il matrimonio levirato avvenne quando un fratello, di solito il più giovane, di un defunto, sposò la vedova di suo fratello, che era anche sua cognata. Era un'abitudine tra antiche minoranze tribali come Jurchen e una forma di promessa matrimoniale registrata nei classici della civiltà cinese e israeliana. Poiché anche le persone di Buyeo e Goguryeo vivevano come tribù nomadi, c'erano possibilità di avere contatti con altre minoranze tribali, portando all'adattamento dell'usanza nella loro tradizione. L'esempio più notevole era Lady U, la regina consorte di due re Koguryŏ: il 9 ° sovrano Re Gogukcheon e suo fratello minore, il 10 ° il sovrano re Sansang. Dopo la morte di Gogukcheon, ci furono dispute sul trono e Sansang finì per prendere il trono prima di sposare Lady U, che una volta era sua cognata. Lady U in realtà sopravvisse entrambi i mariti e lasciò un testamento per il suo corpo per essere sepolto accanto a Sansang dopo che lei morì. Questo tipo di matrimonio era un modo per preservare il lignaggio familiare e proteggere la donna e anche dopo essere stata vedova. Inoltre, era anche un modo per assicurarsi che l'eredità non cadesse nelle mani degli altri se la vedova sposasse qualcun altro al di fuori della famiglia, poiché aveva il diritto di ereditare la fortuna del marito. Il matrimonio levirato era una pratica prevalente nelle società in cui la morte tra i giovani avveniva frequentemente, specialmente in paesi con molte guerre.
Abbiamo visto quanto sia comune per i personaggi di Sageuk avere molte mogli e consorti, e la pratica della poligamia ha subito molti cambiamenti durante le dinastie. La poligamia, anche conosciuta come Ilbudancheoje (일부 단 처제 - che letteralmente significa 'un marito, molte mogli') o semplicemente Dancheoje (단 처제) era comune a Goguryeo e Baekje / Paekche (백제), anche se tecnicamente poligamia, dove il marito poteva avere molte mogli contemporaneamente e non viceversa. Cheo (처) si riferisce alla moglie principale di un uomo, mentre le concubine sono note come cheop(첩). Il loro rispettivo status dipendeva dalla pratica adattata dalle dinastie e il destino delle concubine non era sicuro come la moglie, dal momento che alcune dinastie consideravano la moglie principale come la consorte ufficiale di un uomo, mentre le sue concubine e le questioni illegittime erano spesso oggetto di discriminazione in alcune dinastie. Sia Goguryeo che Baekje permettevano a un uomo di avere più di una moglie e innumerevoli concubine, ei figli delle concubine reali avevano anche la possibilità di combattere per il trono. Di Goguryeo 23 ° il sovrano Anwon aveva tre consorti per le regine; il primo era senza figlio mentre gli altri due erano con figli, così i figli combatterono per il trono. Lady U dell'esempio precedente non è stata cancellata dalla sua posizione di regina nonostante non avesse avuto figli da entrambi i mariti. Il suo secondo marito re Sansang ha avuto un figlio dalla sua relazione con una donna da uno status inferiore e il figlio sarebbe diventato il 11 ° sovrano di Goguryeo, re Dongcheon. Il re Uija di Baekje aveva almeno due mogli ufficiali con un totale di 41 figli, tutti con il grado più alto di Jwapyeong. Ciò ha dimostrato che non vi era discriminazione tra questioni legittime e illegittime.
Viceversa, i reali ei nobili della dinastia Silla (신라) sottolineavano la monogamia o Ilbuilcheo (일부일처 - letteralmente "un marito, una moglie"). Le concubine erano considerate di stato inferiore rispetto alla moglie principale, influenzando anche lo stato dei bambini. Per esempio, il 21 ° sovrano re Soji aveva una donna di nome Byeokhwa come sua concubina e diede alla luce un figlio, ma il figlio è stato escluso dal diritto di successione. Sebbene Kim Chunchu avesse 10 figli in totale, durante il suo viaggio alla dinastia Tang ha menzionato che solo 7 di loro erano legittimi. I figli legittimi di Kim Yushin con la sua moglie ufficiale ricevettero il trattamento di un vero rango di osso, ma il suo problema illegittimo, Gunseung, fu considerato solo come il Capo Grado Sei o yukdum(육두품) e la posizione più alta che potrebbe raggiungere in carica è stato solo come Vice Ministro del 6 ° rango Acan. I figli illegittimi non avevano il diritto di frequentare i riti commemorativi della famiglia.
Le alleanze matrimoniali si sono spesso verificate tra i tre regni coreani (Goguryeo, Baekje, Silla) e anche con i paesi limitrofi come le dinastie cinesi e il Giappone. Questi matrimoni politici o Jeongnakhon (정락 혼) sono stati realizzati al fine di promuovere buone relazioni e proteggere i rispettivi paesi creando alleanze. Baekje e Silla si allearono contro il più potente Goguryeo durante il re Biyu di Baekje e il re Nolji del regno di Silla tra il 433 e il 434. L'alleanza, conosciuta come Naje Dongmaeng(나제 동맹), è stato rafforzato ulteriormente con il matrimonio tra il re Dongseong di Baekje con una nobildonna Silla. Tuttavia, l'alleanza fu interrotta durante il regno di Re Jinheung quando Silla decise di espandere la sua regione ed entrò in una disputa con Baekje sul territorio del fiume Han tra il 553 e il 554, portando all'assassinio del re Seong di Baekje. Un altro esempio incluso l'alleanza matrimonio tra il re Inoe di Daegaya e Re Beopheung of Silla in 552. Baekje è stato conosciuto per avere alleanza con il Giappone, tra cui alleanze matrimoniali con la casa reale del Giappone nel 4-7 ° secolo. La dinastia servì il Giappone inviando principi come diplomatici (o talvolta definiti ostaggi politici) e alcuni dei re rimasero in Giappone prima di tornare a Baekje. Ad esempio, il re Muryeong visse in Giappone fino alla morte di Gaero e tornò a Baekje per salire al trono, e il figlio di Re Seong, il principe Imseong, andò in Giappone dopo che suo padre fu assassinato. Anche dopo la caduta di Baekje nel 660 e la cattura di Re Uija da parte di Tang, suo figlio Buyeo Pung andò in Giappone per chiedere supporto militare e ingaggiò una battaglia con Goguryeo-Tang, ma fallì. I discendenti della famiglia reale di Baekje si sono sposati con la famiglia reale del Giappone; discendente del figlio di Muryeong, il principe Sunta, si credeva che fosse Takano no Niigasa, consorte dell'imperatore Konin del Giappone, il cui figlio sarebbe diventato l'imperatore Kammu.
Il libro di Sui ha evidenziato la frase menosangyeol남녀 상열 (男女 相悅), che può essere approssimativamente tradotto in "l'amore tra un uomo e una donna è il dono più grande". Ciò ha fatto capire che il matrimonio basato sull'amore era comunemente praticato tra i cittadini di Goguryeo, ma le scelte di matrimonio erano spesso influenzate dallo status. Spesso veniva contratto tra famiglie dello stesso rango; quindi, sposarsi su o giù si è verificato, ma non era la norma. Il matrimonio tra famiglie di diversi ranghi non è stato solo scoraggiato; infatti, non potrebbe mai essere, indipendentemente da quanto forte fosse l'amore. L'amore proibito tra diversi gradi e persino paesi a discordia era un argomento famoso nel folklore e nelle leggende. La storia del principe Hodong di Goguryeo e della principessa Nakrang (o Lelang Commandery), la favola della principessa Pyungkang e Ondal il Matto di Goguryeo e la leggenda della principessa Seonhwa di Silla e il re Mu di Baekje furono solo alcuni esempi.
Il matrimonio tra membri dello stesso status sociale / gruppo o shinbun naehon (신분 내혼) era una pratica comune in Three Kingdoms of Korea. Conosciuto anche come endogamia o Joknaehon (족내혼), la classe d'élite di queste dinastie adattava questo tipo di matrimonio come un modo per consolidare il loro potere e ricchezza combinando le forze con le famiglie favorite e di alto rango dello stesso status sociale. A Goguryeo, il matrimonio tra i cinque clan d'élite - Gyerubu (계루부), Sonobu (소노부), Jeolnobu (절 노부), Sunnobu (순 노부), Gwannobu (관 노부) - accadeva frequentemente, mentre il clan di Buyeo di Baekje sceglieva solo il loro consorti reali (o regine) del clan Jin o Hae. Per quanto riguarda il loro vicino paese, Silla, il sistema di classificazione delle ossa influì sulla pratica del matrimonio della dinastia, specialmente tra la famiglia reale e i nobili. Questo fu il motivo per cui la dinastia ebbe tre regine regine di Silla, perché il numero di maschi che si erano ridotti dal rango sacro o dal grado di seonggol era ridotto. Quando i re furono scelti dal vero osso o rango jingol più tardi nella dinastia,Jokwehon (fuori città ).
Silla era estremamente attento con il sistema del rango delle ossa o Golpum (골품), un sistema ereditario adattato dalla Cina, che aiutava a segregare la società, governando tutto, dai diritti matrimoniali allo status ufficiale, compreso il potere che si poteva avere nella dinastia. Il matrimonio era influenzato dal fatto che avrebbe determinato il rango sociale dei discendenti. È stato diviso in Seonggol (성골), Jingol (진골) e Dupum (두품). Il vero osso o seonggol , che era costituito dalla famiglia reale Kim di Silla, era limitato a sposare qualcuno dello stesso rango osseo al fine di mantenere la purezza del sangue per il lignaggio reale. Questo caso estremo di endogamia era chiamato matrimonio consanguineo o Geunchinhon (근친혼), un tipo di matrimonio nel sangue che potrebbe essere i loro parenti stretti o parenti prossimi. Conosciuto anche come matrimonio all'interno dello stesso nome di famiglia o dongseonghon (동성 혼), ha portato alla pratica di Bucheoje (부처 제) - non differenziando tra figli e generi, o nipoti per figli e figlia - dal momento che il matrimonio era fatto tra le famiglie di Kim, Seok e Park.
La fondazione della nuova dinastia Goryeo dopo la caduta di Silla e Later Baekje non significava che i vecchi costumi si estinguessero proprio così. La pratica del geunchinhon fu adattata ampiamente nella famiglia reale, specialmente tra i problemi e i discendenti del re Taejo. Il suo quarto figlio e il quarto re di Goryeo, Gwangjong, sposarono sua figlia, la regina Daemok, e portarono la sua nipote Consort Gyeonghwa (che fece di lei la nipote di Gwangjong) come concubina. La pratica è stata diffusa tra i cittadini comuni, portando al divieto di matrimonio di sangue durante il regno di re Munjong nel 1081. Matrimonio entro 4-chon(cugini immediati) era proibito, e coloro che hanno sposato i loro parenti di cui avevano bisogno di sorvegliare (fratelli, zie / zii e discendenti) non avrebbero potuto assumere incarichi governativi. Il re Sukjong di Goryeo alla fine bandì la pratica di sposare lo stesso cognome tra i ministri nel 1314, anche se il matrimonio con parenti materni è ancora avvenuto perché non condividevano lo stesso cognome a causa dell'eredità del cognome della famiglia paterna.
Goryeo adattò la poligamia, come dimostrato dal fondatore della dinastia Re Taejo, che aveva 6 regine e 23 concubine. Le mogli e le concubine differivano in termini di matrimonio (che fosse legale o no) e dipendevano dallo status sociale delle donne. Un comandante di Sambyeolcho prese una nuova moglie dopo che la sua prima moglie fu catturata dai nemici, ma più tardi, quando trovò di nuovo la prima moglie, la prese e visse con le sue due mogli. La testimonianza di un inviato della Dinastia Song illustrò la pratica secondo cui in famiglia benestante erano in genere da 3 a 4 mogli e una volta, ma il divorzio poteva accadere facilmente se il marito e le mogli non si combinavano. Al fine di aumentare la popolazione del paese, il 25 ° re Chungryeol ha anche incoraggiato la pratica della poligamia in quel momento.
Era anche facile per il divorzio avvenire in Goryeo. A causa degli uguali diritti sia per gli uomini che per le donne di ereditare la fortuna della famiglia o jaesan sangsok(재산 상속), le donne potevano anche chiedere il divorzio. Una donna potrebbe essere divorziata dal marito se non fosse riuscita a portare un figlio a Joseon a causa dei sette peccati, ma a Goryeo non sarebbe successo. Il risposarsi era anche facile come ottenere il divorzio e non c'era discriminazione nei confronti delle donne che si risposavano dopo essere divorziate. Perfino tra le regine, vi erano molti di loro che erano vedove prima di diventare consorti, come il terzo consorte di Chungryeol, il terzo consorte Sukchangwonbi, la moglie del 26 re Chungseon, Sunbi, e la moglie del 27 ° re Chungsuk, Subi. Sunbi aveva anche 3 figli e 4 figlie nel precedente matrimonio con il suo defunto marito prima di diventare la consorte regina di Chungseon.
La pratica del marito vivente o di seoryubugahon ( 서류 부가 혼) fu portata avanti durante la dinastia e continuò fino all'inizio di Joseon. Lo sposo sarebbe venuto a vivere con la famiglia della sposa per sempre nella tradizione nota come derilsawije (데릴 사위 제). Era un po 'diverso dal seookje di Goguryeo dal momento che il marito viveva con la famiglia della moglie per il resto della sua vita, mostrando un'influenza matrilocale sulla società. Uno dei motivi era l'uguaglianza nell'eredità tra figli e figlie. Una figlia aveva il diritto di ricevere l'eredità dalla sua famiglia natale proprio come i suoi fratelli. Le donne erano anche libere di divorziare e risposarsi, inoltre la possibilità di ereditare la fortuna rendeva possibile che le donne fossero a capo di una famiglia (matriarca) in contrasto con la società patriarcale di Joseon.
Le usanze e le cerimonie del matrimonio subirono importanti cambiamenti durante la dinastia Joseon con l'assimilazione del confucianesimo nel paese, portando all'emergere del Neoconfucianesimo. Le antiche pratiche furono bandite e proibite: per esempio, gli Annali del re Taejong menzionarono la pratica del matrimonio in Goryeo, incluso prendere moglie prima delle concubine e viceversa, più la poligamia, che causò discordia tra i figli per lottare per la posizione di erede di famiglia quando il padre morto. Anche le discordie familiari sull'eredità sono avvenute a causa della poligamia, così il 3 ° re Joseon Taejong bandì il secondo matrimonio nel 1413. Così, la pratica lentamente scomparve. Sebbene le seconde nozze non fossero vietate nei primi anni di Joseon, la nuova legge approvata nel 1477 sotto l'ordine di Seongjong proibì alle donne di classe nobile e alla fine ai cittadini comuni di risposarsi. Gli uomini potevano ancora sposarsi più di una volta, ma era più simile a una monogamia seriale, cioè agli uomini è permesso sposare di nuovo dopo la morte di una moglie, ma solo una moglie ufficiale alla volta. Il concubinato era comune (anche tra la famiglia reale) al fine di garantire la continuità della discendenza familiare (attraverso figli, ovviamente), ma lo status dei figli nati fuori dal matrimonio era inferiore alle questioni legittime, a meno che i figli illegittimi non fossero formalmente adottato nella famiglia e inserito nel registro di famiglia. Se i Tre Regni avevano il matrimonio levirato e Goryeo permetteva il matrimonio consanguineo, Joseon proibiva tutti loro e persino il matrimonio tra lo stesso nome di famiglia e il clan (동성 동부). Fino al 1995, quelli con lo stesso cognome non potevano sposarsi a causa della legge. agli uomini è permesso sposare di nuovo dopo la morte di una moglie, ma solo una moglie ufficiale alla volta. Il concubinato era comune (anche tra la famiglia reale) al fine di garantire la continuità della discendenza familiare (attraverso figli, ovviamente), ma lo status dei figli nati fuori dal matrimonio era inferiore alle questioni legittime, a meno che i figli illegittimi non fossero formalmente adottato nella famiglia e inserito nel registro di famiglia. Se i Tre Regni avevano il matrimonio levirato e Goryeo permetteva il matrimonio consanguineo, Joseon proibiva tutti loro e persino il matrimonio tra lo stesso nome di famiglia e il clan (동성 동부). Fino al 1995, quelli con lo stesso cognome non potevano sposarsi a causa della legge. agli uomini è permesso sposare di nuovo dopo la morte di una moglie, ma solo una moglie ufficiale alla volta. Il concubinato era comune (anche tra la famiglia reale) al fine di garantire la continuità della discendenza familiare (attraverso figli, ovviamente), ma lo status dei figli nati fuori dal matrimonio era inferiore alle questioni legittime, a meno che i figli illegittimi non fossero formalmente adottato nella famiglia e inserito nel registro di famiglia. Se i Tre Regni avevano il matrimonio levirato e Goryeo permetteva il matrimonio consanguineo, Joseon proibiva tutti loro e persino il matrimonio tra lo stesso nome di famiglia e il clan (동성 동부). Fino al 1995, quelli con lo stesso cognome non potevano sposarsi a causa della legge. Il concubinato era comune (anche tra la famiglia reale) al fine di garantire la continuità della discendenza familiare (attraverso figli, ovviamente), ma lo status dei figli nati fuori dal matrimonio era inferiore alle questioni legittime, a meno che i figli illegittimi non fossero formalmente adottato nella famiglia e inserito nel registro di famiglia. Se i Tre Regni avevano il matrimonio levirato e Goryeo permetteva il matrimonio consanguineo, Joseon proibiva tutti loro e persino il matrimonio tra lo stesso nome di famiglia e il clan (동성 동부). Fino al 1995, quelli con lo stesso cognome non potevano sposarsi a causa della legge. Il concubinato era comune (anche tra la famiglia reale) al fine di garantire la continuità della discendenza familiare (attraverso figli, ovviamente), ma lo status dei figli nati fuori dal matrimonio era inferiore alle questioni legittime, a meno che i figli illegittimi non fossero formalmente adottato nella famiglia e inserito nel registro di famiglia. Se i Tre Regni avevano il matrimonio levirato e Goryeo permetteva il matrimonio consanguineo, Joseon proibiva tutti loro e persino il matrimonio tra lo stesso nome di famiglia e il clan (동성 동부). Fino al 1995, quelli con lo stesso cognome non potevano sposarsi a causa della legge. Se i Tre Regni avevano il matrimonio levirato e Goryeo permetteva il matrimonio consanguineo, Joseon proibiva tutti loro e persino il matrimonio tra lo stesso nome di famiglia e il clan (동성 동부). Fino al 1995, quelli con lo stesso cognome non potevano sposarsi a causa della legge. Se i Tre Regni avevano il matrimonio levirato e Goryeo permetteva il matrimonio consanguineo, Joseon proibiva tutti loro e persino il matrimonio tra lo stesso nome di famiglia e il clan (동성 동부). Fino al 1995, quelli con lo stesso cognome non potevano sposarsi a causa della legge.
La pratica di vivere con la famiglia della moglie o con i cheogasali (처가 살이) continuò fino al XVII-XVIII secolo, dove il marito sarebbe rimasto lì mentre andava avanti e indietro tra la famiglia di sua moglie e la sua famiglia. Partivano solo per la famiglia del marito dopo che il primo figlio aveva circa 5 o 6 anni. Vivendo con i suoceri o la famiglia del marito, sijibgasali (시집 살이) divenne popolare solo nel 18 ° secolo tra i popolani e i sijibgasali avevano una storia più breve rispetto ai cheogasali , le cui radici risalivano al primo Goguryeo. La famiglia reale di Yi di Joseon cercò di cambiare la tradizione praticando la sposa o il Chinyeongje(친영 제) durante la cerimonia di nozze, con il record più antico del 1435, ma era difficile cambiare l'usanza radicata nella tradizione tra i popolani. Quindi, adattarono un costume da matrimonio cinese noto come Banchinyeongje (반 친영 제, 半 親 迎 制) nel XVIII secolo attraverso la cerimonia di nozze di Gyeongjong con la sua seconda consorte Regina Seonui, dove lo sposo sarebbe rimasto con la famiglia della sposa per tre giorni prima riportandola a casa sua. Era anche conosciuto come samilsinhaengje (삼일 신행 제, 三 日新 行 制) perché il nuovo viaggio di nozze per la sposa avrebbe avuto luogo solo tre giorni dopo che la coppia fu dichiarata marito e moglie, rispetto al viaggio immediato per chinyeongje .
Non c'erano molti dettagli su come la cerimonia nuziale si svolgesse nelle precedenti dinastie tranne che per l'evento che si teneva a casa della sposa, completo di banchetti a Goguryeo e Goryeo Dynasty, e la cerimonia di nozze buddista Hwahonrye (화 혼례) che si svolge a Silla Dinastia. Tuttavia, i diversi tipi di matrimonio nelle antiche dinastie forniscono spunti interessanti nella cultura della società coreana nei loro rispettivi tempi.
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